{palabras en idioma árabe} En el nombre de Dios, el compasivo, el misericordioso. Que las bendiciones de Dios sean con el profeta Muhammed y los inmaculados de su familia. Las corrientes y escuelas teológicas del Islam podrían ser divididas considerando su postura en cuanto a la fe y la incredulidad de las personas, su postura respecto al imamato o si hubo una designación o no del profeta para un gobernante después de su partida. Y pueden ser divididos, también, estos grupos según la postura que adoptaron en relación al tema del fatalismo y libre albedrío. Al hablar del fatalismo y el libre albedrío debemos obviamente comenzar por los

primeros grupos que asumieron una postura al respecto. Entre ellos están los llamados Qadariah, Al Qadariah, ¿A quienes se llama Al Qadariah? bajo este nombre encontramos incluso profecías del profeta del Islam acerca de lo que ocurriría en un futuro en la comunidad islámica, donde se habla del surgimiento de los Qadariah,

y en estos hadices o narraciones del profeta, se incluye un reproche a tales personas ¿Quién asumiría tal nombre, entonces, existiendo ya un reproche anterior?

La cuestión es que este nombre se atribuye a dos grupos de concepciones opuestas en relación al tema que estamos tratando. Tanto se le asigna a grupos que sostienen la predestinación y el fatalismo, la predestinación absoluta o el fatalismo, como también se llegó a asignar este nombre a aquellos que niegan el fatalismo. ¿Por qué esto será de esta manera, por qué algo tan contrapuesto? Precisamente porque ningún grupo quería asignado bajo este nombre que ya había recibido una reprimenda antes de su conformación. Esto hizo que a los seguidores, los que sostenían una postura

u otra acusaran a su opositor ideológico de ser esos Qadariah a quienes se referirían las tradiciones. Como sea el caso, entre esas acusaciones, calumnias

pretensiones propias y demandas y contrademandas sobre posturas, finalmente el nombre de Qadariah le quedó asignado, o por lo menos como le asignan los expertos

o autores de libros sobre corrientes y escuelas teológicas en el Islam a los

partidarios del libre albedrío, del libre albedrío absoluto. Esto es lo que se hizo  normal y nosotros seguiremos esa misma clasificación para mantener una coherencia con la literatura al respecto. A esto podríamos llamarlos entonces, a estos Qadariah como realmente, no como una traducción literal del término, sino como una terminología sobre el tema que nos toca. Podríamos llamarlos como los delegaciónistas, aquellos que afirman que Dios delegó las acciones a los seres humanos para que ellos forjen su propio destino en base a un libre albedrío sin que Él tenga mayor intervención. Los primeros Qadariah entonces serían los Muryiah, de quienes ya hemos hablado en la sesión anterior. Estos Muryiah, los Muryiah seguidores de {palabras en idioma árabe} estos son los primeros, entonces, Qadariah

dentro de las corrientes del Islam en lo que hace a descendencia en el tiempo.

Vemos que estos, entonces, creían en el {palabras en idioma árabe}, o sea en delegar las acciones que uno pudiera cometer a Dios o posponerlas, posponer el juicio de las mismas hasta el día del juicio final. Estos eran los seguidores de

de {palabras en idioma árabe} y de {palabras en idioma árabe}, estos fueron los más preponderantes sostenedores de esta corriente. {palabras en idioma árabe} era el que estaba en Siria y {palabras en idioma árabe} era el sabio o la persona que defendía estas creencias o estas posturas en {palabras en idioma árabe} o en Basora, Irak. Esto se produce {palabras en idioma árabe} el hecho de defender estas ideas de que el hombre tiene un libre albedrío absoluto por diferentes aleyas del Sagrado Corán donde dice que Dios brinda la guía y el hombre, si quiere, acepta la guía y el que quiere descree de la misma. Por lo tanto para muchos era una cuestión, simplemente, de sentido común adoptar estas ideas, pero desde que hay incluso otras aleyas del Corán también que dice que…  que se refieren a que Dios es el que destina las cosas, es el que destina los asuntos e incluso hadices y narraciones del profeta del Islam donde se habla acerca del destino, de la muerte de las personas, de las enfermedades y algunos otros sucesos que estaban destinados

para algunas personas y que por eso suceden, es que existía mucha confusión al

respecto entre las personas, sobre todo en aquellas que se dejaban influenciar por su cultura anterior al Islam, como pasaba con los idólatras y como pasó, posteriormente, con aquellos que ingresaron al Islam desde otras culturas

como lo es el Judaísmo o el Zoroastrianismo o de las religiones idólatras de la

India cuando el Islam fue expandiéndose. Traían su propia concepción y al no

dirigirse a las fuentes del Islam, que son el Corán, la tradición verificada o autentificada y por supuesto la razón o el intelecto que son las tres fuentes principales, tanto del asunto teológico como para la jurisprudencia, y no referirse a aquel criterio que dispuso profeta para todos los musulmanes de todas las corrientes al decir: dejo entre vosotros dos grandes tesoros, uno el libro de Dios y otro mi descendencia, donde no se separarán ni el uno del otro hasta que vuelvan a mí en la fuente, y de esta manera al perder el criterio y el referente habíamos dicho que un, en la introducción, en los capítulos introductorios que uno de los factores que motivaron el surgimiento de las diferentes tendencias era perder el

liderazgo. Al perder el liderazgo, un liderazgo doctrinal y no tener un mismo referente, la ignorancia y la influencia de otras culturas. En cualquier caso a estos Qadariah, a estos Qadariah de las primeras épocas podemos decir que hay tres opciones o tres posibilidades de lo que le podemos atribuir a ellos. Hay algunos que eran llamados {palabras en idioma árabe} y que realmente rechazaban el {palabras en idioma árabe} o sea, rechazaba el fatalismo y eso, y precisamente en base a estos fue que los autores de este tema sobre corrientes y escuelas del Islam

es que consideraron que abarcaba el nombre Qadariah a todos los que rechazaban el fatalismo. Otra de las posturas que se vio en general en los grupos que estaban bajo esta denominación eran que alegaban o pretendían luchar o combatir a la tiranía de los Omeyas, puesto que ellos, al abogar por la libertad del ser humano en sus acciones, obviamente le estaban dando el mensaje de que la persona era libre para elegir a sus gobernantes, y que Dios no habría impuesto ni un gobierno y mucho menos un gobierno tirano. Con esto no solamente lograban ellos la antipatía de el gobierno tiránico de los Omeyas sino que además eran perseguidos y estigmatizados.

Otra de las posturas de los Qadariah entonces también es el de mostrar la libertad, tanto la libertad de conciencia y la libertad de sus acciones como la libertad social y política. Hay un tema recurrente, como estamos viendo. Hasta ahora hemos visto tres corrientes del Islam. Hay un tema recurrente en las mismas, es que las crisis políticas y el contexto político en el que se estaban desarrollando no era ajeno, no fue ajeno a la conformación de estas escuelas. Con esto terminamos de hablar de los Qadariah y vamos a hablar entonces ahora de sus antagonistas. Recordemos que estamos ahora hablando de grupos, clasificándolos en cuanto a su postura respecto al fatalismo y el libre albedrío absoluto. Acabamos de hablar de los Qadariah, partidarios del libre albedrío absoluto. Ahora vamos a hablar de sus opuestos que son los Yabaríah. También en los libros de {palabras en idioma árabe}, de tendencias y escuelas del Islam, en lugar de Yabaríah, que sería algo así como

partidario del fatalismo, se los llama {palabras en idioma árabe} puesto que la primera persona que formuló, como una idea doctrinal dentro del Islam la idea del fatalismo fue {palabras en idioma árabe} que vivía en Jorasán, tal como ya hemos hablado al respecto. {palabras en idioma árabe} ¿Qué significa? {palabras en idioma árabe} significa fatalismo. En la terminología de la ciencia de las tendencias y

corrientes teológicas del Islam, significa negar o rechazar que el ser humano pueda

tener, pueda realizar acciones por su libre voluntad sino que todas las acciones

están vinculadas a la voluntad divina y no puede haber algo en este mundo fuera de

la voluntad divina porque, si una persona hiciera sus propias acciones, significa

que además de Dios hay alguien más que es creador, en este caso el ser humano

estaría creando tus propias acciones y, si las creara estando ello dentro de la creación de Dios, sería realmente Dios mismo el que las está creando y decir que las crea sin la intervención de Dios sería algo así como…  sería una incredulidad,

decir que las crea junto con Dios es idolatría, como que una persona está al mismo nivel de Dios y decir que las crea sin Dios es {palabras en idioma árabe} o incredulidad. Al negar el rol de Dios y a establecer una creación fuera del rango de la intervención divina. De esta manera para tratar de mantener el tema del poder divino, de la creación divina de manera absoluta es que negaron que el ser humano pueda, por sí mismo, crear acciones, realizar acciones por una propia voluntad.

Y si todo tiene que estar según la voluntad divina y si toda creación tiene que provenir de Dios, entre ellas estarán las acciones del ser humano, aun cuando éste crea que las está realizando por propia voluntad y conciencia. Consideramos entre los grupos que sostenían el fatalismo a dos grupos principales: un {palabras en idioma árabe} estos son los partidarios de un fatalismo absoluto, puro, puramente fatalismo, y están los partidarios de {palabras en idioma árabe}, son los partidarios de un fatalismo mediano. Para el primer grupo, el ser humano no tiene absolutamente ningún tipo de poder sobre sus acciones sino que todas provienen de Dios. El segundo grupo lo que hace es demostrar el poder de Dios, incluso dentro de lo que son las las acciones del hombre, pero…  y consideran que el hombre no puede

de ninguna manera intervenir en las acciones de Dios pero no niegan que el ser humano tenga una voluntad. Ya hablaremos, desarrollaremos más este tema de cómo una persona, a pesar de que todo sea creación de Dios puede mantener una voluntad cuando hablemos de los {palabras en idioma árabe} que es la corriente teológica predominante dentro del sunnismo, incluso hoy en día. Respecto a cuando se originaron los Yabaríah, bueno, ya habíamos dicho que los idólatras antes del Islam ya creían y aceptaban el fatalismo. Incluso nos ha llegado hasta nuestros días

mensajes del gran sabio del Islam, primo del imam Alí {palabras en idioma árabe} compañeros del profeta del Islam, considerado unas personas más sabias por todas las corrientes del Islam, donde se dirige a {palabras en idioma árabe}, aquellos fatalistas de la gente de Siria, y en esa carta queda en claro que hay muchos de los compañeros del profeta del Islam tenían estas posturas, estas posturas

fatalistas. También encontramos otra carta, ya no de un compañero del profeta sino ya un compañero de los compañeros profetas, o sea, a ellos se les llama los {palabras en idioma árabe} y uno de los más famosos entre ellos fue {palabras en idioma árabe} dirige también en una carta que ya, hasta hoy en día, podemos leerla, podemos encontrarla, donde se dirige a {palabras en idioma árabe}, a los fatalistas de la gente de la ciudad de Basora. El sabio islámico celebre {palabras en idioma árabe} cuenta que los primeros que sostuvieron la creencia en el {palabras en idioma árabe}, que sostuvo y fomentó la creencia del {palabras en idioma árabe}

fue {palabras en idioma árabe} el hijo de {palabras en idioma árabe} y vemos aquí como esto lo dice un sabio sunní como {palabras en idioma árabe} y de esta manera encontramos como la iniciativa o tendencia, intención y la intencionalidad política

siempre estuvo detrás de la conformación de todas estas corrientes teológicas en el Islam. En los libros de corrientes y escuelas del Islam, a los primeros Yabaríah o a los primeros fatalistas como se denominan los primeros fatalistas a los Muryiah Yabaríah, a los Muryiah que eran fatalistas, a éstos Muryiah del Jorasán. Y entre todas estas personas, la única que fue célebre o reconocida fue {palabras en idioma árabe} y es por esto que a los partidarios de esta corriente se le dice {palabras en idioma árabe} o se dice {palabras en idioma árabe}. Analizando entonces a estos diferentes grupos de Siria, de Basora, de Jorasán y cuáles eran sus ideas, podemos extraer los siguientes puntos en común de los Yabaríah o de los {palabras en idioma árabe}: primero, creer en el concepto de {palabras en idioma árabe} o sea el concepto de que los pecados no hacen mella en la fe de las personas. Segundo, el fatalismo propiamente dicho, por lo cual tiene ese nombre {palabras en idioma árabe}. Ellos creían en un fatalismo y que todas las acciones del ser humano

en realidad las realizaba Dios. Tercero, lo que hacían era negar los atributos

divinos y si no hay atributos divinos, porque no se puede atribuir algo a Dios porque cualquier atribución que nosotros hagamos será en base a nuestra experiencia y a nuestro conocimiento, por lo tanto, estaríamos atribuyendo a Dios atributos

como nosotros los concebimos. Por lo tanto, estaríamos atribuyéndole a Dios atributos humanos, lo cual sería un pecado y solamente se pueden mencionar como atributo de Dios a aquellos que él mismo ha…  como él mismo se ha calificado a sí

mismo en el libro Sagrado y nada más. Creían en que el Corán fue creado. Creían

en {palabras en idioma árabe} el Corán, y este tema es importante porque fue motivo de controversia en muchas ocasiones en el mundo islámico, que llevaron incluso a crisis y matanzas entre musulmanes. Cuestiones teológicas que llegaron a este punto porque fueron motivadas estas discusiones desde los aparatos gobernantes para entretener a las personas mientras ellos cometían sus actos de tiranía y saqueos

en tanto las personas que se consideraban a sí mismas puritanas, en realidad mojigatas de la sociedad, se encontraban discutiendo estos asuntos. El asunto de si el Corán fue creado; el Corán al ser palabra de Dios, si es eterno y siempre estuvo, lamentablemente fue un tema de discrepancias muy severas, intensas en

varios períodos de las épocas islámicas. Bueno {palabras en idioma árabe}, los partidarios del fatalismo consideraban que el Corán había sido creado. Otra de las cosas que creían este grupo es que el mismo conocimiento divino no es eterno sino que se va produciendo, él va tomando conciencia, va tomando conocimiento Dios de los asuntos que ocurren, por lo tanto el conocimiento se va produciendo, cuando

la mayoría de las escuelas del Islam dicen que el conocimiento de Dios es eterno.

Y esto surge precisamente por el hecho de haber negado que Dios tenga atributos,

entre ellos el atributo de conocimiento. Niegan que pueda llegar a verse a Dios.

También fue un motivo de controversia, en general todas las corrientes tradicionales, legítimas y respetables en el Islam niegan esto por las aleyas del

Sagrado Corán que dicen {palabras en idioma árabe} no le alcanzan las miradas.

Es algo en que están de acuerdo todas las escuelas del Islam, es unánime de

que no se puede ver, nadie puede ver a Dios en el mundo material, pero hay algunas

corrientes de tenor extremista que dicen que se podría ver a Dios en el más allá.

Son las corrientes más extremistas y lamentablemente son de esas corrientes que han heredado su comportamiento violento estos grupos que hoy en día se dicen pertenecientes al Islam. Entonces los {palabras en idioma árabe} o partidarios de el fatalismo negaban que se pudiera ver a Dios. También ellos sostenían que el infierno y el paraíso no eran eternos, sobre todo el infierno. Este es un tema también que será recurrente al hablar de las posturas de otras corrientes del Islam al respecto. Los {palabras en idioma árabe} consideraban que una persona, si ingresa en el infierno no necesariamente es para toda la eternidad y al sostener una cosa también tuvieron que sostener lo opuesto, es que una persona que ingresa al paraíso tampoco debería estarlo por toda la eternidad. En la, desde la próxima sesión vamos a analizar ya a los grupos considerando su división por las posturas que asumen en cuanto a la legitimidad o no del califato que se produjo después

del fallecimiento del profeta del Islam y lo que creen o sostienen sobre él, si

el profeta del Islam había designado a una persona como su albacea, califa, heredero o no lo había hecho.{palabras en idioma árabe}.