{palabras en idioma árabe} En el nombre de Dios, el compasivo, el misericordioso, que las bendiciones de Dios sean con el Profeta del Islam Muhammed y los imames inmaculados de su descendencia. En esta sesión sobre corrientes y escuelas teológicas del Islam hablaremos sobre la escuela Maturidiah. La escuela Maturidiah es muy similar en sus en sus propuestas, en sus resultados, incluso hasta en sus métodos a la escuela de Abul-Hassan al-Asharí, pero podemos decir que tiene un mayor uso de la racionalidad. La escuela de Abul-Hassan al-Asharí fue formulada en los principios de la cuarta centuria de la hégira lunar, al mismo tiempo en que se estaba dando este movimiento académico, intelectual de Abul-Hassan al-Asharí en el Irak o sea cerca de la capital del califato, cerca de la capital de los Abasíes. Hay otros dos movimientos teológicos que, en cuanto a métodos, en cuanto a objetivos que se proponían, en cuanto a las creencias que finalmente después propusieron fueron muy similares, entre sí son muy similares: la escuela Asharita, la escuela Maturidiah y la escuela de {palabras en idioma árabe}, ahora lo veremos. Una escuela, una de estas dos otras escuelas surgió en lo que en árabe se llama {palabras en idioma árabe}, {palabras en idioma árabe} se llama, en castellano lo vamos a encontrar como Transoxania ¿Qué es Transoxania? Bueno, por muchísimo tiempo ya se había dejado de utilizar ese término, porque toda esa zona había, desde principios del siglo pasado, había sido anexado lo que era entonces la Unión Soviética, así que para comprender hoy en día cuál es esa zona digamos que son las ex repúblicas soviéticas donde habitan los musulmanes, de mayoría musulmana. Azerbaiyán, Turkmenistán, Tayikistán, esa es la zona de Transoxania, en árabe {palabras en idioma árabe} una de estas dos escuelas que también surgieron y con los mismos ideales, objetivos y resultados, una fue en Transoxania y la otra fue en Egipto, Abu Mansur al-Maturidi, fallecido en el año 333 de la hégira lunar, fue el fundador de esta escuela Maturidiah y Abu Yafar al-Tahawi, fallecido en el año 321 de la hégira lunar, es el fundador de esta tercera escuela que tendría objetivos y creencias similares. Los tres movimientos teológicos surgieron como una forma de defender las ideas de Ahl al-Hadiz en base a un método, por la forma en que habían quedado en el descrédito, estaban siendo desacreditadas todas estas ideas y como forma de responderle a los Mutazilitas con ese gran empuje con el que se presentaron en el escenario de las ciencias religiosas islámicas, levantando la consigna de la racionalidad. Así que, podemos decir que estas tres escuelas: los Asharitas, los Maturidíes y la escuela de al-Tahawi lo que buscaban era un punto medio entre la escuela de Ahl al-Hadiz y la de los Mutazilitas. La escuela de Ahk ak-Hadiz que negaba el rol del intelecto y la de los Mutazilitas que le daban todo el rol al intelecto. Hay algo que fue fundamental para las diferencias que se ven en los resultados, en los métodos de inferencia o defensa de las creencias, en este caso, en el caso de los Asharitas únicamente defensa de las creencias y los resultados. Esa diferencia que hubo entre ellos fue que Abul-Hassan al-Asharí seguía la escuela de jurisprudencia {palabras en idioma árabe}, seguía a {palabras en idioma árabe} en jurisprudencia, en cambio al-Maturidi y al-Tahawi seguían a la escuela de Abu Hanifa. Recordemos que habíamos hablado, en las sesiones anteriores, cuando hablamos de Ahl al-Hadiz y como la persona más representativa de Ahl al-Hadiz que fue Malik Ibn Anas, Malik Ibn Anas es el fundador de una escuela de jurisprudencia, la escuela de jurisprudencia malikita, pero a través…  tenía, era también, podemos decir, el más célebre de entre los sabios de Ahl al-Hadiz, la gente del Hadiz, que dejaba de lado el intelecto y que se basaba, podemos decir, exclusivamente en las transmisiones y en oposición a la escuela de jurisprudencia de Ahl al-Hadiz estaban {palabras en idioma árabe} o {palabras en idioma árabe} que era la escuela de Abu Hanifa, quien usaba inferencias racionales y se basó en el {palabras en idioma árabe} o analogía para sus conclusiones jurídicas. al-Maturidi y al-Tahawi al seguir a un sabio como Abu Hanifa que tenía, utilizaba estos métodos de la utilización de las inferencias racionales, es algo que no lo utilizó solamente en lo que hace a las cuestiones de jurisprudencia sino también a las cuestiones de creencias, cuestiones teológicas y al-Maturidi y al-Tahawi es por eso que daban mucho más valor a los razonamientos lógicos incluso para la deducción e inferencia de creencias que lo que lo hacía {palabras en idioma árabe} y esto se vio reflejado en las doctrinas que después propusieron. Al-Maturidi y al-Tahawi seguían a Abu Hanifa en cuestiones de jurisprudencia. Desde el punto de vista de la importancia social, de la importancia política y de la influencia que podían tener en masas de musulmanes a causa del apoyo gubernamental y de otros sabios, esa gran influencia y esa mayor importancia se quedó con al-Asharí, Abul-Hassan al-Asharí. Y tuvo menos trascendencia y menor influencia la escuela de al-Maturidi y muchísimo menos influencia de la escuela de al-Tahawi. La explicación de esto es lo siguiente: es algo simplemente por una cuestión…  bueno, simplemente no, una cuestión muy importante fue la cuestión geográfica. Abul-Hassan al-Asharí planteó esto en Irak, prácticamente en la sede, en las puertas del califato de los Abasidas y con ideas que eran afines a lo que el gobierno quería y afines a las ideas y creencias que ya la gente había asimilado por generaciones y que ya tomaba eso como si fuera al Islam original, revelado por el profeta. Eso hizo que mucho más rápido tuviera aceptación y comenzara a expandirse por el resto del mundo islámico y a tener mucha mayor influencia y, a pesar de ser más racional y lógica, las formulaciones de al-Maturidi a causa de las distancias geográficas, menos contactos con el califato, fue mucho menos difundida pero sin dejar de tener importancia, teniendo muchísima menos influencia la escuela de al-Tahawi y por eso que directamente no la vamos a tratar sino que vamos a tratar ahora únicamente en la escuela de al-Maturidi. Las diferencias…  incluso al-Tahawi y al-Maturidi tenían unas diferencias entre ellos sino serían una única escuela, la diferencia entre al-Tahawi y al-Maturidi estaba en que al-Maturidi mucho más que al-Tahawi realizaba lo que se llamaba {palabras en idioma árabe} o sea procurar tener una opinión personal y formada propia y argumentar las creencias, no simplemente una argumentación para defenderlas sino para argumentarlas y establecerlas. El propósito de al-Tahawi era simplemente ofrecer una especie de resumen de las…  un compendio de los pensamientos o ideas de Abu Hanifa, para exponer qué es lo que pensaba Abu Hanifa, si bien ya era conocida su escuela de jurisprudencia quería exponer también cuáles eran sus ideas en cuanto a creencia y nada más. En cambio al-Maturidi le dijo, bueno, lo que voy a usar es el método de Abu Hanifa y voy a seguir e imitar a Abu Hanifa en la utilización de ese método, por lo tanto, voy a tener mis propias conclusiones basadas en el método de Abu Hanifa. Desde que la aldea de al-Maturidi llamada al-Maturidía se encontraba en Transoxania, con esto ya lo dijimos, es que no tuvo tanta influencia y entre los musulmanes de ese entonces. Una de las particularidades del método de Abu Hanifa, que es el método que utilizó al al-Maturidi, en particular método de Abu Hanifa es que a diferencia del {palabras en idioma árabe} que es la persona que seguía  Abul-Hassan al-Asharí, a diferencia de  {palabras en idioma árabe} y a diferencia de {palabras en idioma árabe} y a diferencia de Malik, utilizaban en la jurisprudencia el {palabras en idioma árabe},  el racionamiento y el propio {palabras en idioma árabe}, por eso entre la escuela jurídica de Abu Hanifa, ellos se llamaban {palabras en idioma árabe} o {palabras en idioma árabe}. al-Maturidi también, igual que la persona, el sabio a quien él seguía, usó su intelecto para hacer inferencias de carácter racional para establecer las creencias, por lo tanto, realmente lo que él quería era descubrir las creencias y no solo defender las ya existentes. Es por esto que e Abul-Hassan al-Asharí se puede decir que la escuela que planteó y al seguir métodos académicos y usar el intelecto y la razón en cierta medida, sin llegar al extremo de delegar todo al intelecto como hacian los Mutazilitas y sin llegar a negar su error como hacían Ahl al-Hadiz podemos decir que la escuela de  Abul-Hassan al-Asharí se situó en el punto medio entre los Ahl al-Hadiz y los Mutazilitas y la escuela del al-Maturidi y podemos decir que se centran, está en un punto medio entre los Asharitas y los Mutazilitas, al darle un mayor rol al intelecto, ya no sólo para defender sino también para formular. Entre las creencias dentro de la escuela teológica de al-Maturidi es la aceptación de que las cosas son buenas o malas en esencia, es realmente un paso importante porque ya es contradecir una de las creencias de Ahl al-Hadiz y contradecir también la defensa racional que hizo de la misma al-Asharí. Aceptar que los actos pueden ser buenos o malos en sí mismos y que existe una inherencia racional para inferir lo bueno o malo de las cosas. Otra de las cosas que en los cuales no estuvo de acuerdo al-Maturidi con  Abul-Hassan al-Asharí es que Dios no puede imponer un deber que una persona no pueda cumplir. Recordemos, en la sesión anterior habíamos hablado acerca de esto, que justicia es lo que Dios realiza y que nadie puede llegar a limitar o llegar a definirle a Dios qué es lo que puede hacer y hasta dónde lo puede hacer, por lo tanto, si Dios quisiera podría imponer un deber que la gente no pudiera cumplir. En cambio al-Maturidi dice que esto es algo que no puede surgir de ninguna manera, no puede llegar a darse de ninguna manera porque es racionalmente imposible y en esto se acerca a los Mutazilitas y los imamitas. En cuanto al tema del fatalismo y por eso decimos que es una escuela que se encuentra entre los Asharitas y los Mutazilita, él aceptó la idea de una predestinación y formuló algo similar o defendió la teoría del {palabras en idioma árabe} de al-Asharí. Recordemos que el {palabras en idioma árabe} era que realmente Dios es el que crea todas las acciones y el ser humano no crea ni siquiera, no realiza ni siquiera sus propias acciones sino que tienen la voluntad de realizarla en el mismo momento que están teniendo lugar y esa voluntad de realizarlas hace que la acción sea atribuida al ser humano. Ahora ¿Cómo hacemos para no atribuirlas a Dios cuando Él es el que las está haciendo? Esa es la parte que, digamos, faltaría resolver, pero aceptó esta teoría sin llegar a realizar una defensa de la misma o una defensa importante de la misma y quedarse al nivel de simplemente lo que estamos diciendo. Lo que él llegó a decir es que se le da el atributo de {palabras en idioma árabe} o sujeto que realiza la acción y al ser humano precisamente por la voluntad que tiene de realizarla no se puede negar que adquiere esa atribución pero, como dijimos, falta la parte de cómo no atribuirle a Dios siendo él quien realmente la realiza. Como sea, el caso es que al-Maturidi considera que Dios es quien crea todas las acciones, incluso las acciones que el ser humano realiza. Otra de las creencias de al-Maturidi, considera que es posible ver a Dios, pero también aquí hace igual que su coetáneo Abul-Hassan al-Asharí y lo que hace es {palabras en idioma árabe}, delegar eso al conocimiento divino, no sabemos cómo se va a dar eso pero tenemos la creencia de que es posible, porque eso está en muchas de las aleyas del sagrado Corán, ese día lo verán como dice en el sagrado Corán aunque otros den la explicación como los Mutazilitas y los imamitas que ver a Dios en el sentido de ver su poder, ver en el sentido de sentir o percibir su presencia y esto lo puede ser explicado, puede ser demostrado que es sólo una alegoría con estas otras aleyas al Corán que nos dicen {palabras en idioma árabe} no le alcanzan las miradas, pero al-Maturidi, puesto que su objetivo era defender las creencias que tenían los musulmanes en general frente a esta ola de argumentaciones de los Mutazilitas aprobó el hecho de que pueda llegar a verse Dios pero, por supuesto, rotundamente negó que eso puede llegar a ser en este mundo material. Lo mismo hizo con respecto a los {palabras en idioma árabe} estos atributos enunciados en el Corán como que Dios tiene mano, como que Dios tiene un  cuerpo, también se valió del {palabras en idioma árabe}, delegar eso, es decir, que eso tiene un sentido, es una realidad aceptarla en el sentido de que es una realidad, no comprender realmente cómo es que puede llegar a darse eso y decir que, bueno, ahí puede haber cuestiones que el ser humano puede no entender, así como no entiende la misma esencia divina. Con respecto al sagrado Corán también dice el Corán no fue creado y en este sentido también considera igual que Abul-Hassan al-Asharí hace la misma distinción en que existen…  hay que diferenciar las palabras sentidos, las palabras que son enunciados o proferidas y las palabras que tienen un sentido, si es por el sentido de las palabras son eternas y es por la pronunciación de las mismas obviamente que es algo creado. A pesar de ser más racional vemos que no tuvo esa influencia, la influencia de la escuela teológica de Abul-Hassan al-Asharí y eso fue por las circunstancias y contexto en que se desarrollaron estas corrientes, pero teniendo en cuenta el paso del tiempo y los investigadores que hoy en día las hacen objeto de este estudio, que hacen el objeto de su estudio a estas tendencias, vemos como hoy en día está siendo reflotado al-Maturidi y las clases académicas del mundo sunni hoy en día lo prefieren a Abul-Hassan al-Asharí, aún cuando entre el común de los musulmanes todavía siga siendo la escuela Asharita la que tiene mayor aceptación. {palabras en idioma árabe}.