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La creencia de un referente doctrinal unánime, el tribalismo, las inclinaciones mundanas y el encuentro con otras civilizaciones al expandirse los territorios del Islam, fueron factores que removieron el surgimiento de las diferentes tendencias teológicas.

Transcripción

{palabras en idioma árabe} en el nombre de Dios, el compasivo,  el misericordioso. Que las bendiciones de Dios sean con el profeta del Islam, Muhammad y los inmaculados Imames de su familia. Esta la segunda clase, segunda sesión, acerca

de las corrientes y escuelas teológicas en el Islam. Entre las causas que motivaron el surgimiento de las diferentes escuelas teológicas del Islam podemos enumerar las siguientes: primero el vacío o falta de liderazgo en temas de la creencia. Puesto que al fallecer el profeta del Islam la mayoría de los musulmanes de ese entonces

consideró que el profeta no dejó a ningún líder ni religioso ni político, eligieron a un líder político entre ellos y tomaron diferentes opiniones que naturalmente surgen cuando un gran líder, un líder con grandes ideas fallece y sus seguidores continúan desarrollando estas estas mismas ideas. Existirá por supuesto al no tener, si es que no tienen un referente establecido, seguirán diferentes tendencias esto se ha dado de manera natural en las diferentes religiones e incluso ideologías mundanales a lo largo de la historia. Por lo tanto la primera de las causas para el surgimiento de las diferentes corrientes teológicas es no tener un mismo referente o liderazgo en temas de teología o doctrinales. Porque al no estar a la fuente de la revelación que era el profeta del Islam en temas que no necesariamente eran también elementales o evidentes de resolver sino que hacía falta establecer una postura, y al no tener ni siquiera las palabras del profeta mismo al alcance, puesto que los primeros califas hasta cien años después, con la excepción del periodo de {palabras en idioma árabe} donde se escribió él mismo y sus compañeros más cercanos escribieron textos, pero fuera de esta excepción los primeros 100 años, estuvieron casi 100 años, estuvo prohibida la escritura de los {palabras en idioma árabe} por lo tanto la gente en esta época ni siquiera podía basarse en las palabras del profeta del Islam de una manera compilada y ordenada sino con cápsulas de información que, a lo mejor podían, haberle llegado a cada uno y se valían de la suposición  y buen gusto personal e individual para resolver muchos de los cuestionamientos o preguntas de tenor doctrinal y religioso. Y es obvio que en el corto periodo de vida del profeta del Islam de 23 años no hubo tiempo para cambiar o forjar toda una generación formada en estas ideas, sobre todo si tenemos en cuenta que de estos 23 años, en los tres primeros años la prédica fue una prédica de manera oculta por él por el temor a los idólatras de La Meca en ese entonces. Después cuando ya la prédica fue abierta fue una época en la cual los musulmanes eran perseguidos, eran asesinados entonces las prioridades eran otras y sobre todo teniendo en cuenta que era una época también donde recién se estaba conformando la comunidad de los musulmanes, eran ideas muy básicas con las cuales las personas asumían o adoptaban el Islam, la creencia en un monoteísmo, la creencia en aceptar que se deben seguir las cuestiones morales que el profeta del Islam pregonaba, dentro de la corrupción y salvajismo que imperaba entre las entre las tribus y clanes árabes. Entonces vemos que era una etapa esto para estos primeros años, una etapa donde muy difícilmente podía ya forjar toda una serie de ideas e incluso aquella de tenor académico donde puedan llegar a intuirse siquiera las derivaciones

doctrinales académicas de jurisprudencia, de senderos teológicos, filosóficas, políticas sino todo lo contrario. Después llegó la época en la cual el profeta ya se ocupó de conformar el gobierno islámico, estaba sumido en tareas del gobierno, seguía enseñando pero esas enseñanzas, obviamente, todavía era a nuevos musulmanes, éxito atrás a los que todavía tenían que compenetrarse con la cultura del Islam. Después tuvo lamentablemente que ocuparse en guerras que le hicieron los idólatras. En resumen: A lo largo de su vida no se puede decir que el profeta haya tenido la

oportunidad de disponer el momento para forjar musulmanes íntegros a excepción de unos cuantos que eran sus más cercanos y que estuvieron con él prácticamente en todo ese tiempo. Por dar un ejemplo, la mayoría de los {palabras en idioma árabe}

en el mundo académico sunita hay muchísimos, muchísimos {palabras en idioma árabe} narrado por el narrador {palabras en idioma árabe} a algunas la máxima versión es la que dice en cuanto al tiempo de que él fue compañero del profeta dice que estuvo dos años de compañero del profeta, hasta que el profeta falleció e incluso de alguna que dice que únicamente tuvo seis meses, incluso dos, incluso tres años.

Obviamente nunca se van a asemejar al hecho de que el imam {palabras en idioma árabe} de los {palabras en idioma árabe} que él podía llegar a transmitircuál era podemos decir el grado de asimilación de el Islam, {palabras en idioma árabe} se crió en la casa del profeta {palabras en idioma árabe}  incluso siendo niños y antes del surgimiento, del envío del profeta como tal él estaba criando en su casa en el momento en que le llegó la revelación, por lo tanto vemos que en toda su vida e incluso la vida del profeta antes de serlo, antes de ser profeta, es muy diferente a las ideas, nociones  de alguien que ya siendo mayor idólatra y acaba de

aceptar el islam,considerando que {palabras en idioma árabe} nunca ha adorado un ídolo, es por eso que hasta nuestros hermanos sunitas cuando se refieren a él, a él es el único compañero de profeta al que se dirigen a él  diciéndole {palabras en idioma árabe} que Dios ennoblezca su rostro pues nunca se prosternó ante un ídolo.

Vemos esto no pasa solamente con este compañero en particular como lo es {palabras en idioma árabe} sino incluso con muchos otros compañeros también que tenían todos esos antecedentes de cultura idólatra y que si bien aceptaron el Islam eso no

significa que de un día para el otro ya se hayan convertido en sabios consumados

en los pormenores de la religión. El profeta del Islam lo que pudo hacer es formar a unas cuantas personas. La comunidad todavía necesitaba seguir siendo formada. Vemos entonces que el primer factor para el surgimiento de las diferentes tendencias fue este vacío de liderazgo doctrinal. El segundo factor vamos a atribuirlo, un factor bastante importante también. Hay que ubicarse en el contexto de la época, es el factor del fanatismo tribal. En los últimos días del profeta del

Islam vino a una persona a verlo llamada {palabras en idioma árabe} {palabras en idioma árabe} llegó a ver al profeta y se maravilló de cómo había logrado unificara diferentes tribus con diferentes tendencias, haberle cambiado su religión proclamando ser el profeta. {palabras en idioma árabe} le gustó la idea y él mismo se proclamó profeta en su región y tuvo muchos seguidores, muchos de estos seguidores llegaron a decir lo siguiente: Nosotros sabemos que {palabras en idioma árabe} es un mentiroso pero preferimos un mentiroso de la tribu de {palabras en idioma árabe} que una persona honesta de la tribu de {palabras en idioma árabe} que era, bueno, clan inicial del cual se libera, se diversificaron diferentes clanes

entre ellos el clan del profeta del Islam. Entonces vemos este es un fanatismo

tribal preferían un mentiroso de su propio clan que a una persona honesta de otro clan. También vemos que durante la la discrepancia que hubo después del fallecimiento del profeta del Islam fue precisamente estos jefes de clanes los que mientras todavía el profeta estaba siendo velado, se llamaba {palabras en idioma árabe} le estaba realizando todos estos ritos de lavado del cuerpo, amortajamiento,

entierro, en esos mismos momentos, en esos mismos momentos acababa de fallecer el profeta del Islam, se reunieron los jefes de clanes, donde los dos clanes de

{palabras en idioma árabe} que son de Medina no analizaron el tema si había un sucesor designado o si no lo había o cuáles iban a ser los criterios para elegir un sucesor sino que directamente se reunieron para exigir para su propio clan el liderazgo de los musulmanes. Esta fue la realidad, lo cual también nos hace tener un poco más de conciencia, de el contexto en el cual se sucedieron estos hechos, donde la tribu, el clan del {palabras en idioma árabe} y el clan de {palabras en idioma árabe} eran los clanes de Medina, cada uno pretendió tener la jefatura de los musulmanes. Es más, alegaron incluso que ellos deberían tener, ellos serán conocido como la {palabras en idioma árabe} que los {palabras en idioma árabe} o sea los auxiliares, aquellos que auxiliaron al profeta y a los emigrantes, aquellos que vinieron de La Meca a los {palabras en idioma árabe}, los {palabras en idioma árabe} auxiliaron a los {palabras en idioma árabe} por lo tanto {palabras en idioma árabe} eran los dueños de casa y los {palabras en idioma árabe} eran los invitados y los dueños de casa siendo la Medina la capital del Islam son los que debían tener la jefatura. En cambio vemos que {palabras en idioma árabe} y bueno los 3, las únicas tres personas de los {palabras en idioma árabe} que se encontraban en ese

momento que es {palabras en idioma árabe} plantearon la defensa de que la

jefatura debía ser de los {palabras en idioma árabe} por un {palabras en idioma árabe} del profeta que dice que los imames son {palabras en idioma árabe}, son de la tribu de {palabras en idioma árabe} y vemos que todo en toda la discusión estuvo rodeada por cual clan debía tener la jefatura y no cuáles eran los criterios de qué persona o cuáles eran las virtudes que debía tener el líder, sea del clan que sea. Vemos que siempre fue una cuestión tribal y aprovechando las diferencias que incluso existían desde antes del Islam entre las dos clanes de {palabras en idioma árabe} de Medina e incluso llegar a sembrar un poco de discrepancia entre ellos es que finalmente se impuso la idea que debían ser de los emigrados, el jefe del Islam, quien se quedara con la jefatura del Islam y entre ellos se eligieron a {palabras en idioma árabe}. Omar inmediatamente planteó que {palabras en idioma árabe} debería ser el califa, inmediatamente le dio un juramento de fidelidad.

El líder de los {palabras en idioma árabe}, uno de los clanes de Medina, saber que el líder de los {palabras en idioma árabe} estaba teniendo mayor aceptación para hacer la jefatura, por unas envidias tribales inmediatamente se adelantó y le dio también el juramento de fidelidad a {palabras en idioma árabe} para que no fuera, para que la jefatura no cayera en la tribu de los {palabras en idioma árabe} y de esta manera el resto del clan de {palabras en idioma árabe} y después al verse ya,

al ver que ya perdió la oportunidad del jefe de {palabras en idioma árabe}

prácticamente, si bien hubo divergencias, algunos rechazaron dar ese juramento de

fidelidad, el único juramento de fidelidad que se dio finalmente fue {palabras en idioma árabe} y comenzó a tomarse a los demáspor la fuerza juramentos de fidelidad.

Eso sumado al hecho de que los jefes de los clanes impusieron eso a sus seguidores y partidarios, independientemente si antes haya habido una anunciación del profeta al respecto o no. Al otro día, exactamente al otro día da la casualidad que llegó,

o casualidad o fue a buscarlos, el {palabras en idioma árabe} con un clan de unas 300 personas aproximadamente desde las afueras de Medina y todos vinieron a dar

el juramento de fidelidad a {palabras en idioma árabe} y de esta manera es que, eso sumado a la amedrentación que se le hizo a las personas que no querían jurar

fidelidad, terminó la jefatura en {palabras en idioma árabe}. Esto está en los libros de historia. {palabras en idioma árabe} no aceptó dar el juramento de fidelidad, la gente de {palabras en idioma árabe} tampoco, se refugiaron en la casa del imam Alí de Fátima, hubo unos sucesos lamentables e incluso pasaron meses y meses hasta que se asentara el califato de {palabras en idioma árabe} y los libros de historia dicen que incluso tanto chiítas como sunnitas, que hasta que falleció {palabras en idioma árabe} la hija del profeta, quien estuvo sumamente en contra del califato de {palabras en idioma árabe} y murió estando enojada con {palabras en idioma árabe} y Omar, después del fallecimiento de ella es que recién el imam {palabras en idioma árabe} fue llevado para dar el juramento de fidelidad. Según algunos llegó a darlo, según a otros le fue impuesto darlo, según otros no llegó a darlo pero se consideró que lo dio, como sea. Lo que sí es unánime es que antes de los seis meses {palabras en idioma árabe} no reconocía ni siquiera en términos mundanos lajefatura de {palabras en idioma árabe} y después ya la reconoció pero en términos mundanos y no legítimamente religiosos. Vemos que todo esto, para qué he estado hablando de esto es para señalar la característica tribal que tuvo esa gran primera, esa primera gran diferencia. Lo mismo pasó con el segundo tema que se

dio en el Islam que es el tema de la incredulidad y de la fe. En la batalla de {palabras en idioma árabe} cuando fue el grupo o clan de los {palabras en idioma árabe}, un grupo que da la casualidad que también pertenecía a esta otra tribu

que es la de {palabras en idioma árabe} que es la misma de {palabras en idioma árabe}, la mayoría de los {palabras en idioma árabe} pertenecían a este clan. Cuando las personas más influyentes de este clan establecieron una postura, los demás miembros de su clan simplemente le siguieron sin saber quién tenía la razón y quien no. Vemos entonces que este factor que es el factor de el tribalismo fue un factor muy importante para el surgimiento de estas corrientes, incluso las teológicas. El tercer factor podemos decir que fue seguir las propias pasiones ciegos, seguir los propios caprichos, seguir los beneficios mundanos. Cuando los {palabras en idioma árabe} establecieron su postura por cuestiones políticas y tribales para tratar de alguna manera justificar por qué combaten a {palabras en idioma árabe} era difícil combatir a {palabras en idioma árabe}. Cómo vas a combatir a {palabras en idioma árabe} fue la persona que estuvo con el profeta,

incluso en la {palabras en idioma árabe} cuando les llegó el ángel de la revelación, si bien él no podía ver el ángel pero estaba ahí. Fue la primera persona en hacerse musulmán, aunque nosotros decimos fue el primer varón en hacerse musulmán algunos dicen fue el primer niño para bajarle un poco… No importa, la cuestión fue el primer varón, ya sea el primer hombre o el primer niño,  fue el primer varón en hacerse musulmán. Fue la persona sobre el cual el profeta del Islam, y esto está en todos los libros de las diferentes corrientes islam, sunitas o chiítas, {palabras en idioma árabe} el que más tiene capacidad de juzgar es Alí, {palabras en idioma árabe} yo soy la ciudad del saber y Alí es su puerta, junto a una súplica que hizo profeta para {palabras en idioma árabe} Dios mío haz que la verdad esté donde se encuentre Alí {palabras en idioma árabe} Alí está con El Corán y El Corán está con Alí y el día de {palabras en idioma árabe} cuando dijo de quien yo sea su {palabras en idioma árabe} ya sea que le demos la interpretación a la palabra {palabras en idioma árabe} como protector, patrono, señor con jefatura como le damos los chiítas o aunque le demos la interpretación de amigo, amigo leal como se le da el mundo sunita {palabras en idioma árabe} como sea fue una gran virtud

que el profeta delante de miles de peregrinos que volvían de la última de la peregrinación del profeta levantara la mano de {palabras en idioma árabe} y dijera de quien yo {palabras en idioma árabe} y muchísimos y muchísimas otras virtudes

más tanto sunitas como chiítas dicen es el compañero del profeta de quien más

virtudes se ha mencionado.Era difícil entonces para las {palabras en idioma árabe}

decir, de un momento a otro, no estamos de acuerdo con Alí, califa correctamente

elegido según cualquier criterio. Entonces a partir de ahí se elaboró una postura teológica que es: la persona que comete un pecado, no importa cuáles son

sus antecedentes anteriores, inmediatamente sale de la fe y se convierte en incrédulo. Esto fue una motivación política y tribal, porque los que apoyaron esto fue todo el clan de una persona o de unas personas. Vemos que esto es una idea que se instaló en un grupo importante de personas pero llegaban las críticas entonces

después para que los califas omeyas, todos corruptos bebían embriagantes, corruptos en todo sentido de la corrupción. No vamos a entrar ahora en análisis, y la forma de justificar esa corrupción fue la siguiente: los {palabras en idioma árabe} están

equivocados, un pecado no hace que una persona deje de ser un creyente. Con el siguiente análisis: acaso un incrédulo cuando comete, cuando hace un acto de bien ¿Se vuelve un creyente? No, entonces un creyente, cuando hace un acto malo, no se

vuelve incrédulo. Es igual y si hace dos tampoco y tres tampoco o si puede tener ya lleno de pecados pero sabe ir teniendo fe en su corazón, o sea para justificar la

corrupción de los califas y las corrupciones individuales es que se elaboró esta tendencia contrapuesta a la de los {palabras en idioma árabe} que decían que

cualquier pecado capital hacía que una persona se convierte en incrédul. Esta otra tendencia como reacción surgió de no importa los pecados que una persona cometa sigue siendo creyente. Vemos que estaba fundamentada en justificar la corrupción, los caprichos, las pasiones mundanas de un grupo en particular. Entonces el tercero de los factores para el surgimiento de estas corrientes fueron seguir las pasiones

mundanas. El cuarto de los factores que hizo, que motivaron el surgimiento de las

de las corrientes teológicas en el Islam fueron las conquistas de los musulmanes,

la expansión de los territorios del Islam. Al expandirse los territorios del Islam eso motivó que tanto personas que tenían antecedentes en otras religiones o personas que tenían, que se habían formado dentro de otras formas de vida y con acceso y conocimientos a diferentes filosofías, culturas en general, y estas ideas

diferentes son nuevas o por lo menos inéditas para gran parte de los musulmanes, interactuaran con los mismos y necesitara n una respuesta a nuevos cuestionamientos que surgían. Eso obviamente motivó que los diferentes sabios que ya estaban, que ya habían tomado posturas en particular con respecto a lo que es la predestinación, con respecto a lo que es el libre albedrío, con respecto a lo que son los alcances de la fe, a las cuestiones políticas, a las cuestiones religiosas y éstas estaban junto con las políticas o no, con respecto a la división entre imamato y califato, si consideraban que era lo mismo, como se dice en el chiísmo. Entonces vemos,

siguieron a través de las posturas que ya tenían, edificando su sistema de creencias tratando de, dentro de ese marco que ellos se habían autoimpuesto, tratar de dar una respuesta a estos nuevos cuestionamientos. Fue en esta época también a finales del califato omeya y principios del califato {palabras en idioma árabe} donde se dio también este movimiento de traducción, se tradujeron obras de otras ideas, de otras culturas. Se tradujeron los libros de la filosofía griega y al interactuar con estos conceptos nuevos para los musulmanes, eso dio pie, dio lugar a la formación de nuevas posturas, porque no creencias dentro del Islam. Bueno, respecto a las diferentes…  al orden en que se fueron dando los diferentes temas de la creencia, ya dijimos que el primero de los mismos fue la diferencia que se dieron al fallecer el profeta del Islam. La segunda de las diferencias fueron las relacionadas a las nociones de la fe y de la incredulidad. En estos temas relacionados a la fe y a la incredulidad hay tres grandes grupos que tomaron posturas diferentes unos de otros. Los {palabras en idioma árabe} como ya dijimos tomaron la postura, una postura extrema que cualquier persona que comete un gran pecado es un incrédulo. La postura opuesta era la de los {palabras en idioma árabe} que era fomentada por los califas omeya para justificar su corrupción, que es que no importa si una persona comete pecados o actos de desobediencia, su fe es exactamente igual que la fe del profeta y estaba, después surgieron el tercer grupo que es el de los {palabras en idioma árabe} que tuvieron una opinión, una tercera opinión este respecto. La opinión que tuvieron es que, una persona si comete un gran pecado no es un gran creyente pero tampoco es un gran incrédulo sino que es un

musulmán corrupto. El tercero de los temas por los cuales se dividieron, por los cuales surgieron corrientes en el Islam, corrientes teológicas para asumir una postura u otra, fue el tema de la predestinación y el del libre albedrío. Surgieron varias corrientes que después desaparecieron con el correr de las épocas. Eso es un tema que no surgió en el Islam. Filósofos desde la antigüedad, las religiones en general adoptaron una postura este respecto, si el hombre es predestinado, si es predestinado en todas sus acciones o sea creer en un fatalismo o si tiene un libre albedrío y es él mismo el que decide qué es lo que su futuro y es el que forja su devenir y su posterior destino en un paraíso o en un infierno. Esta idea de la predestinación es una idea que fue heredada de los idólatras de La Meca. Los idólatras de La Meca, leemos en el Sagrado Corán que ellos decían, cuando se les invitaban al Islam {palabras en idioma árabe} aquellos que son politeístas {palabras en idioma árabe} si Dios hubiera querido, nosotros no hubiéramos sido idólatras {palabras en idioma árabe} y tampoco nuestros padres. Esta en la sura 6 en la {palabras en idioma árabe}. En este sentido vemos que los idólatras, bueno este era una salida fácil también era adoptar una creencia para justificar sus acciones y es por ese mismo, por esa misma acción de justificar, por esa misma tendencia a justificar los propios pecados que aquellas personas corruptas dentro de la sociedad islámica como los califas omeyas y sus secuaces es que adoptaron también la postura de la predestinación. Ellos son corruptos, si Dios hubiera

querido ello no hubieran sido corruptos. Los musulmanes tienen un califa que es un tirano, bueno, es la voluntad de Dios. ¿Acaso ustedes, musulmanes, están en contra de la voluntad de Dios? Eso es incredulidad. Vemos que entonces otra vez están estos factores del surgimiento de las creencias que es cuestiones tribales como {palabras en idioma árabe} y todos los demás omeya apoyen esto. Están las cuestiones políticas quieran seguir con el califato y justificar el califato de los omeyas y por supuesto las tendencias mundanas que sus actos de corrupción devienen {palabras en idioma árabe} en público, no hacía una oración o disponían la corrupción monetaria, disponían a su parentela a quien les daban beneficios, los disponían corrupción política lo disponían a sus propios parientes, a los omeyas, como gobernadores y encargados de los puestos importantes. Esta idea de la predestinación o el libre albedrío vemos que no fue planteada por los mismos musulmanes de manera, por lo menos no hay grandes antecedentes en la época del mismo profeta ni siquiera en la época del califa {palabras en idioma árabe} que gobernó un año y tanto, casi dos años, pero sí, ya se registran antecedentes

sobre este tema o que se ha tratado este tema desde la época del califa Osmán,

perdón, de califa Omar, de califa Osmán y de califa {palabras en idioma árabe}

y por eso que muchos de los {palabras en idioma árabe} que nos aclaran ese tema son transmitidos por el mismo {palabras en idioma árabe}. Surgieron en este entonces dos tendencias que hoy ya no existen, las {palabras en idioma árabe} que son los que creían {palabras en idioma árabe} o fatalismo y la {palabras en idioma árabe} que lo que aceptaban el libre albedrío absoluto. Y aquí había, podemos decir, una

superposición de posturas. Algunos de estos fatalistas adoptaron eran de los {palabras en idioma árabe} aquellos que decían que una persona puede ser corrupta, puede cometer pecados y eso no le hace mella a su fe. Es más, estas ideas sencillas eran generalmente promocionadas por el mismo califato. Pero había otros {palabras en idioma árabe} que, en estas cuestiones, adoptaron otras posiciones. No necesariamente un fatalismo, e incluso llegaron a haber {palabras en idioma árabe} que aceptaban que la persona tenía un libre albedrío absoluto. Por lo tanto vemos que se superponían la aceptación de tal o cual creencia con respecto al tema de la predestinación y el libre albedrío con aquella postura que consideraban a una persona incrédula o totalmente creyente aun cuando haya cometido pecados capitales.

Estas tendencias, en cualquier caso, ya no existen hoy en día. En general, los que adoptaron la postura de la predestinación absoluta fueron los {palabras en idioma árabe} que eso sí ya continúan hasta hoy en día, y otras corrientes más que ya las veremos durante todo este curso, y los que apostaron por el libre albedrío fueron los {palabras en idioma árabe} el libre albedrío absoluto. En este mismo tema, el chiísmo, en este caso los imamitas, es como llamamos al chiísmo en sus posturas teológicas, los imamitas aceptan una posición intermedia que es: no hay fatalismo ni libre albedrío absoluto sino una posición intermedia. Bueno, a partir de la próxima sesión comenzaremos a ver cada una de estas corrientes, ya por separado.{palabras en idioma árabe}.

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Introducción (parte 2): Factores para su surgimiento

Descripción

Transcripción

La creencia de un referente doctrinal unánime, el tribalismo, las inclinaciones mundanas y el encuentro con otras civilizaciones al expandirse los territorios del Islam, fueron factores que removieron el surgimiento de las diferentes tendencias teológicas.

{palabras en idioma árabe} en el nombre de Dios, el compasivo,  el misericordioso. Que las bendiciones de Dios sean con el profeta del Islam, Muhammad y los inmaculados Imames de su familia. Esta la segunda clase, segunda sesión, acerca

de las corrientes y escuelas teológicas en el Islam. Entre las causas que motivaron el surgimiento de las diferentes escuelas teológicas del Islam podemos enumerar las siguientes: primero el vacío o falta de liderazgo en temas de la creencia. Puesto que al fallecer el profeta del Islam la mayoría de los musulmanes de ese entonces

consideró que el profeta no dejó a ningún líder ni religioso ni político, eligieron a un líder político entre ellos y tomaron diferentes opiniones que naturalmente surgen cuando un gran líder, un líder con grandes ideas fallece y sus seguidores continúan desarrollando estas estas mismas ideas. Existirá por supuesto al no tener, si es que no tienen un referente establecido, seguirán diferentes tendencias esto se ha dado de manera natural en las diferentes religiones e incluso ideologías mundanales a lo largo de la historia. Por lo tanto la primera de las causas para el surgimiento de las diferentes corrientes teológicas es no tener un mismo referente o liderazgo en temas de teología o doctrinales. Porque al no estar a la fuente de la revelación que era el profeta del Islam en temas que no necesariamente eran también elementales o evidentes de resolver sino que hacía falta establecer una postura, y al no tener ni siquiera las palabras del profeta mismo al alcance, puesto que los primeros califas hasta cien años después, con la excepción del periodo de {palabras en idioma árabe} donde se escribió él mismo y sus compañeros más cercanos escribieron textos, pero fuera de esta excepción los primeros 100 años, estuvieron casi 100 años, estuvo prohibida la escritura de los {palabras en idioma árabe} por lo tanto la gente en esta época ni siquiera podía basarse en las palabras del profeta del Islam de una manera compilada y ordenada sino con cápsulas de información que, a lo mejor podían, haberle llegado a cada uno y se valían de la suposición  y buen gusto personal e individual para resolver muchos de los cuestionamientos o preguntas de tenor doctrinal y religioso. Y es obvio que en el corto periodo de vida del profeta del Islam de 23 años no hubo tiempo para cambiar o forjar toda una generación formada en estas ideas, sobre todo si tenemos en cuenta que de estos 23 años, en los tres primeros años la prédica fue una prédica de manera oculta por él por el temor a los idólatras de La Meca en ese entonces. Después cuando ya la prédica fue abierta fue una época en la cual los musulmanes eran perseguidos, eran asesinados entonces las prioridades eran otras y sobre todo teniendo en cuenta que era una época también donde recién se estaba conformando la comunidad de los musulmanes, eran ideas muy básicas con las cuales las personas asumían o adoptaban el Islam, la creencia en un monoteísmo, la creencia en aceptar que se deben seguir las cuestiones morales que el profeta del Islam pregonaba, dentro de la corrupción y salvajismo que imperaba entre las entre las tribus y clanes árabes. Entonces vemos que era una etapa esto para estos primeros años, una etapa donde muy difícilmente podía ya forjar toda una serie de ideas e incluso aquella de tenor académico donde puedan llegar a intuirse siquiera las derivaciones

doctrinales académicas de jurisprudencia, de senderos teológicos, filosóficas, políticas sino todo lo contrario. Después llegó la época en la cual el profeta ya se ocupó de conformar el gobierno islámico, estaba sumido en tareas del gobierno, seguía enseñando pero esas enseñanzas, obviamente, todavía era a nuevos musulmanes, éxito atrás a los que todavía tenían que compenetrarse con la cultura del Islam. Después tuvo lamentablemente que ocuparse en guerras que le hicieron los idólatras. En resumen: A lo largo de su vida no se puede decir que el profeta haya tenido la

oportunidad de disponer el momento para forjar musulmanes íntegros a excepción de unos cuantos que eran sus más cercanos y que estuvieron con él prácticamente en todo ese tiempo. Por dar un ejemplo, la mayoría de los {palabras en idioma árabe}

en el mundo académico sunita hay muchísimos, muchísimos {palabras en idioma árabe} narrado por el narrador {palabras en idioma árabe} a algunas la máxima versión es la que dice en cuanto al tiempo de que él fue compañero del profeta dice que estuvo dos años de compañero del profeta, hasta que el profeta falleció e incluso de alguna que dice que únicamente tuvo seis meses, incluso dos, incluso tres años.

Obviamente nunca se van a asemejar al hecho de que el imam {palabras en idioma árabe} de los {palabras en idioma árabe} que él podía llegar a transmitircuál era podemos decir el grado de asimilación de el Islam, {palabras en idioma árabe} se crió en la casa del profeta {palabras en idioma árabe}  incluso siendo niños y antes del surgimiento, del envío del profeta como tal él estaba criando en su casa en el momento en que le llegó la revelación, por lo tanto vemos que en toda su vida e incluso la vida del profeta antes de serlo, antes de ser profeta, es muy diferente a las ideas, nociones  de alguien que ya siendo mayor idólatra y acaba de

aceptar el islam,considerando que {palabras en idioma árabe} nunca ha adorado un ídolo, es por eso que hasta nuestros hermanos sunitas cuando se refieren a él, a él es el único compañero de profeta al que se dirigen a él  diciéndole {palabras en idioma árabe} que Dios ennoblezca su rostro pues nunca se prosternó ante un ídolo.

Vemos esto no pasa solamente con este compañero en particular como lo es {palabras en idioma árabe} sino incluso con muchos otros compañeros también que tenían todos esos antecedentes de cultura idólatra y que si bien aceptaron el Islam eso no

significa que de un día para el otro ya se hayan convertido en sabios consumados

en los pormenores de la religión. El profeta del Islam lo que pudo hacer es formar a unas cuantas personas. La comunidad todavía necesitaba seguir siendo formada. Vemos entonces que el primer factor para el surgimiento de las diferentes tendencias fue este vacío de liderazgo doctrinal. El segundo factor vamos a atribuirlo, un factor bastante importante también. Hay que ubicarse en el contexto de la época, es el factor del fanatismo tribal. En los últimos días del profeta del

Islam vino a una persona a verlo llamada {palabras en idioma árabe} {palabras en idioma árabe} llegó a ver al profeta y se maravilló de cómo había logrado unificara diferentes tribus con diferentes tendencias, haberle cambiado su religión proclamando ser el profeta. {palabras en idioma árabe} le gustó la idea y él mismo se proclamó profeta en su región y tuvo muchos seguidores, muchos de estos seguidores llegaron a decir lo siguiente: Nosotros sabemos que {palabras en idioma árabe} es un mentiroso pero preferimos un mentiroso de la tribu de {palabras en idioma árabe} que una persona honesta de la tribu de {palabras en idioma árabe} que era, bueno, clan inicial del cual se libera, se diversificaron diferentes clanes

entre ellos el clan del profeta del Islam. Entonces vemos este es un fanatismo

tribal preferían un mentiroso de su propio clan que a una persona honesta de otro clan. También vemos que durante la la discrepancia que hubo después del fallecimiento del profeta del Islam fue precisamente estos jefes de clanes los que mientras todavía el profeta estaba siendo velado, se llamaba {palabras en idioma árabe} le estaba realizando todos estos ritos de lavado del cuerpo, amortajamiento,

entierro, en esos mismos momentos, en esos mismos momentos acababa de fallecer el profeta del Islam, se reunieron los jefes de clanes, donde los dos clanes de

{palabras en idioma árabe} que son de Medina no analizaron el tema si había un sucesor designado o si no lo había o cuáles iban a ser los criterios para elegir un sucesor sino que directamente se reunieron para exigir para su propio clan el liderazgo de los musulmanes. Esta fue la realidad, lo cual también nos hace tener un poco más de conciencia, de el contexto en el cual se sucedieron estos hechos, donde la tribu, el clan del {palabras en idioma árabe} y el clan de {palabras en idioma árabe} eran los clanes de Medina, cada uno pretendió tener la jefatura de los musulmanes. Es más, alegaron incluso que ellos deberían tener, ellos serán conocido como la {palabras en idioma árabe} que los {palabras en idioma árabe} o sea los auxiliares, aquellos que auxiliaron al profeta y a los emigrantes, aquellos que vinieron de La Meca a los {palabras en idioma árabe}, los {palabras en idioma árabe} auxiliaron a los {palabras en idioma árabe} por lo tanto {palabras en idioma árabe} eran los dueños de casa y los {palabras en idioma árabe} eran los invitados y los dueños de casa siendo la Medina la capital del Islam son los que debían tener la jefatura. En cambio vemos que {palabras en idioma árabe} y bueno los 3, las únicas tres personas de los {palabras en idioma árabe} que se encontraban en ese

momento que es {palabras en idioma árabe} plantearon la defensa de que la

jefatura debía ser de los {palabras en idioma árabe} por un {palabras en idioma árabe} del profeta que dice que los imames son {palabras en idioma árabe}, son de la tribu de {palabras en idioma árabe} y vemos que todo en toda la discusión estuvo rodeada por cual clan debía tener la jefatura y no cuáles eran los criterios de qué persona o cuáles eran las virtudes que debía tener el líder, sea del clan que sea. Vemos que siempre fue una cuestión tribal y aprovechando las diferencias que incluso existían desde antes del Islam entre las dos clanes de {palabras en idioma árabe} de Medina e incluso llegar a sembrar un poco de discrepancia entre ellos es que finalmente se impuso la idea que debían ser de los emigrados, el jefe del Islam, quien se quedara con la jefatura del Islam y entre ellos se eligieron a {palabras en idioma árabe}. Omar inmediatamente planteó que {palabras en idioma árabe} debería ser el califa, inmediatamente le dio un juramento de fidelidad.

El líder de los {palabras en idioma árabe}, uno de los clanes de Medina, saber que el líder de los {palabras en idioma árabe} estaba teniendo mayor aceptación para hacer la jefatura, por unas envidias tribales inmediatamente se adelantó y le dio también el juramento de fidelidad a {palabras en idioma árabe} para que no fuera, para que la jefatura no cayera en la tribu de los {palabras en idioma árabe} y de esta manera el resto del clan de {palabras en idioma árabe} y después al verse ya,

al ver que ya perdió la oportunidad del jefe de {palabras en idioma árabe}

prácticamente, si bien hubo divergencias, algunos rechazaron dar ese juramento de

fidelidad, el único juramento de fidelidad que se dio finalmente fue {palabras en idioma árabe} y comenzó a tomarse a los demáspor la fuerza juramentos de fidelidad.

Eso sumado al hecho de que los jefes de los clanes impusieron eso a sus seguidores y partidarios, independientemente si antes haya habido una anunciación del profeta al respecto o no. Al otro día, exactamente al otro día da la casualidad que llegó,

o casualidad o fue a buscarlos, el {palabras en idioma árabe} con un clan de unas 300 personas aproximadamente desde las afueras de Medina y todos vinieron a dar

el juramento de fidelidad a {palabras en idioma árabe} y de esta manera es que, eso sumado a la amedrentación que se le hizo a las personas que no querían jurar

fidelidad, terminó la jefatura en {palabras en idioma árabe}. Esto está en los libros de historia. {palabras en idioma árabe} no aceptó dar el juramento de fidelidad, la gente de {palabras en idioma árabe} tampoco, se refugiaron en la casa del imam Alí de Fátima, hubo unos sucesos lamentables e incluso pasaron meses y meses hasta que se asentara el califato de {palabras en idioma árabe} y los libros de historia dicen que incluso tanto chiítas como sunnitas, que hasta que falleció {palabras en idioma árabe} la hija del profeta, quien estuvo sumamente en contra del califato de {palabras en idioma árabe} y murió estando enojada con {palabras en idioma árabe} y Omar, después del fallecimiento de ella es que recién el imam {palabras en idioma árabe} fue llevado para dar el juramento de fidelidad. Según algunos llegó a darlo, según a otros le fue impuesto darlo, según otros no llegó a darlo pero se consideró que lo dio, como sea. Lo que sí es unánime es que antes de los seis meses {palabras en idioma árabe} no reconocía ni siquiera en términos mundanos lajefatura de {palabras en idioma árabe} y después ya la reconoció pero en términos mundanos y no legítimamente religiosos. Vemos que todo esto, para qué he estado hablando de esto es para señalar la característica tribal que tuvo esa gran primera, esa primera gran diferencia. Lo mismo pasó con el segundo tema que se

dio en el Islam que es el tema de la incredulidad y de la fe. En la batalla de {palabras en idioma árabe} cuando fue el grupo o clan de los {palabras en idioma árabe}, un grupo que da la casualidad que también pertenecía a esta otra tribu

que es la de {palabras en idioma árabe} que es la misma de {palabras en idioma árabe}, la mayoría de los {palabras en idioma árabe} pertenecían a este clan. Cuando las personas más influyentes de este clan establecieron una postura, los demás miembros de su clan simplemente le siguieron sin saber quién tenía la razón y quien no. Vemos entonces que este factor que es el factor de el tribalismo fue un factor muy importante para el surgimiento de estas corrientes, incluso las teológicas. El tercer factor podemos decir que fue seguir las propias pasiones ciegos, seguir los propios caprichos, seguir los beneficios mundanos. Cuando los {palabras en idioma árabe} establecieron su postura por cuestiones políticas y tribales para tratar de alguna manera justificar por qué combaten a {palabras en idioma árabe} era difícil combatir a {palabras en idioma árabe}. Cómo vas a combatir a {palabras en idioma árabe} fue la persona que estuvo con el profeta,

incluso en la {palabras en idioma árabe} cuando les llegó el ángel de la revelación, si bien él no podía ver el ángel pero estaba ahí. Fue la primera persona en hacerse musulmán, aunque nosotros decimos fue el primer varón en hacerse musulmán algunos dicen fue el primer niño para bajarle un poco… No importa, la cuestión fue el primer varón, ya sea el primer hombre o el primer niño,  fue el primer varón en hacerse musulmán. Fue la persona sobre el cual el profeta del Islam, y esto está en todos los libros de las diferentes corrientes islam, sunitas o chiítas, {palabras en idioma árabe} el que más tiene capacidad de juzgar es Alí, {palabras en idioma árabe} yo soy la ciudad del saber y Alí es su puerta, junto a una súplica que hizo profeta para {palabras en idioma árabe} Dios mío haz que la verdad esté donde se encuentre Alí {palabras en idioma árabe} Alí está con El Corán y El Corán está con Alí y el día de {palabras en idioma árabe} cuando dijo de quien yo sea su {palabras en idioma árabe} ya sea que le demos la interpretación a la palabra {palabras en idioma árabe} como protector, patrono, señor con jefatura como le damos los chiítas o aunque le demos la interpretación de amigo, amigo leal como se le da el mundo sunita {palabras en idioma árabe} como sea fue una gran virtud

que el profeta delante de miles de peregrinos que volvían de la última de la peregrinación del profeta levantara la mano de {palabras en idioma árabe} y dijera de quien yo {palabras en idioma árabe} y muchísimos y muchísimas otras virtudes

más tanto sunitas como chiítas dicen es el compañero del profeta de quien más

virtudes se ha mencionado.Era difícil entonces para las {palabras en idioma árabe}

decir, de un momento a otro, no estamos de acuerdo con Alí, califa correctamente

elegido según cualquier criterio. Entonces a partir de ahí se elaboró una postura teológica que es: la persona que comete un pecado, no importa cuáles son

sus antecedentes anteriores, inmediatamente sale de la fe y se convierte en incrédulo. Esto fue una motivación política y tribal, porque los que apoyaron esto fue todo el clan de una persona o de unas personas. Vemos que esto es una idea que se instaló en un grupo importante de personas pero llegaban las críticas entonces

después para que los califas omeyas, todos corruptos bebían embriagantes, corruptos en todo sentido de la corrupción. No vamos a entrar ahora en análisis, y la forma de justificar esa corrupción fue la siguiente: los {palabras en idioma árabe} están

equivocados, un pecado no hace que una persona deje de ser un creyente. Con el siguiente análisis: acaso un incrédulo cuando comete, cuando hace un acto de bien ¿Se vuelve un creyente? No, entonces un creyente, cuando hace un acto malo, no se

vuelve incrédulo. Es igual y si hace dos tampoco y tres tampoco o si puede tener ya lleno de pecados pero sabe ir teniendo fe en su corazón, o sea para justificar la

corrupción de los califas y las corrupciones individuales es que se elaboró esta tendencia contrapuesta a la de los {palabras en idioma árabe} que decían que

cualquier pecado capital hacía que una persona se convierte en incrédul. Esta otra tendencia como reacción surgió de no importa los pecados que una persona cometa sigue siendo creyente. Vemos que estaba fundamentada en justificar la corrupción, los caprichos, las pasiones mundanas de un grupo en particular. Entonces el tercero de los factores para el surgimiento de estas corrientes fueron seguir las pasiones

mundanas. El cuarto de los factores que hizo, que motivaron el surgimiento de las

de las corrientes teológicas en el Islam fueron las conquistas de los musulmanes,

la expansión de los territorios del Islam. Al expandirse los territorios del Islam eso motivó que tanto personas que tenían antecedentes en otras religiones o personas que tenían, que se habían formado dentro de otras formas de vida y con acceso y conocimientos a diferentes filosofías, culturas en general, y estas ideas

diferentes son nuevas o por lo menos inéditas para gran parte de los musulmanes, interactuaran con los mismos y necesitara n una respuesta a nuevos cuestionamientos que surgían. Eso obviamente motivó que los diferentes sabios que ya estaban, que ya habían tomado posturas en particular con respecto a lo que es la predestinación, con respecto a lo que es el libre albedrío, con respecto a lo que son los alcances de la fe, a las cuestiones políticas, a las cuestiones religiosas y éstas estaban junto con las políticas o no, con respecto a la división entre imamato y califato, si consideraban que era lo mismo, como se dice en el chiísmo. Entonces vemos,

siguieron a través de las posturas que ya tenían, edificando su sistema de creencias tratando de, dentro de ese marco que ellos se habían autoimpuesto, tratar de dar una respuesta a estos nuevos cuestionamientos. Fue en esta época también a finales del califato omeya y principios del califato {palabras en idioma árabe} donde se dio también este movimiento de traducción, se tradujeron obras de otras ideas, de otras culturas. Se tradujeron los libros de la filosofía griega y al interactuar con estos conceptos nuevos para los musulmanes, eso dio pie, dio lugar a la formación de nuevas posturas, porque no creencias dentro del Islam. Bueno, respecto a las diferentes…  al orden en que se fueron dando los diferentes temas de la creencia, ya dijimos que el primero de los mismos fue la diferencia que se dieron al fallecer el profeta del Islam. La segunda de las diferencias fueron las relacionadas a las nociones de la fe y de la incredulidad. En estos temas relacionados a la fe y a la incredulidad hay tres grandes grupos que tomaron posturas diferentes unos de otros. Los {palabras en idioma árabe} como ya dijimos tomaron la postura, una postura extrema que cualquier persona que comete un gran pecado es un incrédulo. La postura opuesta era la de los {palabras en idioma árabe} que era fomentada por los califas omeya para justificar su corrupción, que es que no importa si una persona comete pecados o actos de desobediencia, su fe es exactamente igual que la fe del profeta y estaba, después surgieron el tercer grupo que es el de los {palabras en idioma árabe} que tuvieron una opinión, una tercera opinión este respecto. La opinión que tuvieron es que, una persona si comete un gran pecado no es un gran creyente pero tampoco es un gran incrédulo sino que es un

musulmán corrupto. El tercero de los temas por los cuales se dividieron, por los cuales surgieron corrientes en el Islam, corrientes teológicas para asumir una postura u otra, fue el tema de la predestinación y el del libre albedrío. Surgieron varias corrientes que después desaparecieron con el correr de las épocas. Eso es un tema que no surgió en el Islam. Filósofos desde la antigüedad, las religiones en general adoptaron una postura este respecto, si el hombre es predestinado, si es predestinado en todas sus acciones o sea creer en un fatalismo o si tiene un libre albedrío y es él mismo el que decide qué es lo que su futuro y es el que forja su devenir y su posterior destino en un paraíso o en un infierno. Esta idea de la predestinación es una idea que fue heredada de los idólatras de La Meca. Los idólatras de La Meca, leemos en el Sagrado Corán que ellos decían, cuando se les invitaban al Islam {palabras en idioma árabe} aquellos que son politeístas {palabras en idioma árabe} si Dios hubiera querido, nosotros no hubiéramos sido idólatras {palabras en idioma árabe} y tampoco nuestros padres. Esta en la sura 6 en la {palabras en idioma árabe}. En este sentido vemos que los idólatras, bueno este era una salida fácil también era adoptar una creencia para justificar sus acciones y es por ese mismo, por esa misma acción de justificar, por esa misma tendencia a justificar los propios pecados que aquellas personas corruptas dentro de la sociedad islámica como los califas omeyas y sus secuaces es que adoptaron también la postura de la predestinación. Ellos son corruptos, si Dios hubiera

querido ello no hubieran sido corruptos. Los musulmanes tienen un califa que es un tirano, bueno, es la voluntad de Dios. ¿Acaso ustedes, musulmanes, están en contra de la voluntad de Dios? Eso es incredulidad. Vemos que entonces otra vez están estos factores del surgimiento de las creencias que es cuestiones tribales como {palabras en idioma árabe} y todos los demás omeya apoyen esto. Están las cuestiones políticas quieran seguir con el califato y justificar el califato de los omeyas y por supuesto las tendencias mundanas que sus actos de corrupción devienen {palabras en idioma árabe} en público, no hacía una oración o disponían la corrupción monetaria, disponían a su parentela a quien les daban beneficios, los disponían corrupción política lo disponían a sus propios parientes, a los omeyas, como gobernadores y encargados de los puestos importantes. Esta idea de la predestinación o el libre albedrío vemos que no fue planteada por los mismos musulmanes de manera, por lo menos no hay grandes antecedentes en la época del mismo profeta ni siquiera en la época del califa {palabras en idioma árabe} que gobernó un año y tanto, casi dos años, pero sí, ya se registran antecedentes

sobre este tema o que se ha tratado este tema desde la época del califa Osmán,

perdón, de califa Omar, de califa Osmán y de califa {palabras en idioma árabe}

y por eso que muchos de los {palabras en idioma árabe} que nos aclaran ese tema son transmitidos por el mismo {palabras en idioma árabe}. Surgieron en este entonces dos tendencias que hoy ya no existen, las {palabras en idioma árabe} que son los que creían {palabras en idioma árabe} o fatalismo y la {palabras en idioma árabe} que lo que aceptaban el libre albedrío absoluto. Y aquí había, podemos decir, una

superposición de posturas. Algunos de estos fatalistas adoptaron eran de los {palabras en idioma árabe} aquellos que decían que una persona puede ser corrupta, puede cometer pecados y eso no le hace mella a su fe. Es más, estas ideas sencillas eran generalmente promocionadas por el mismo califato. Pero había otros {palabras en idioma árabe} que, en estas cuestiones, adoptaron otras posiciones. No necesariamente un fatalismo, e incluso llegaron a haber {palabras en idioma árabe} que aceptaban que la persona tenía un libre albedrío absoluto. Por lo tanto vemos que se superponían la aceptación de tal o cual creencia con respecto al tema de la predestinación y el libre albedrío con aquella postura que consideraban a una persona incrédula o totalmente creyente aun cuando haya cometido pecados capitales.

Estas tendencias, en cualquier caso, ya no existen hoy en día. En general, los que adoptaron la postura de la predestinación absoluta fueron los {palabras en idioma árabe} que eso sí ya continúan hasta hoy en día, y otras corrientes más que ya las veremos durante todo este curso, y los que apostaron por el libre albedrío fueron los {palabras en idioma árabe} el libre albedrío absoluto. En este mismo tema, el chiísmo, en este caso los imamitas, es como llamamos al chiísmo en sus posturas teológicas, los imamitas aceptan una posición intermedia que es: no hay fatalismo ni libre albedrío absoluto sino una posición intermedia. Bueno, a partir de la próxima sesión comenzaremos a ver cada una de estas corrientes, ya por separado.{palabras en idioma árabe}.