En los párrafos leemos que significa lo siguiente, ni aquel que hace el bien deja de necesitar de tu asistencia oh Dios ni tu misericordia, ni tampoco aquel que hace el mal y tiene la osadía de actuar en tu contra y no satisface, ni tampoco este se ha salido de tu poder. Nosotros constantemente necesitamos de Dios, no es así que Dios nos ha creado y nos ha dejado a nuestra suerte,  nosotros continuamente necesitamos de Dios, se puede decir que Dios nos está creando constantemente, instante a instante, porque en qué se basa la continuidad de nuestra existencia, la permanencia de la misma, si no es en base a Dios, al soporte que de manera permanente nos está brindando? nosotros estamos desatentos, no nos damos cuenta de todas las mercedes de Dios, nos hemos naturalizado, pensamos que son parte de un derecho inalienable que debemos tener, en otra parte se refiere a esto, “tu bien desciende sobre nosotros y nuestro mal es el que sube hacia ti”. El bien de Dios, las bondades de Dios permanentemente descienden sobre nosotros y nosotros procuramos ese bien, lo hacemos los musulmanes 17veces al día por lo menos, en el capítulo que leemos tantas veces durante el día en nuestros rezos, “es a ti a quien adoramos y es a ti a quien procuramos ayuda”.

El que conoce un poco idioma árabe se da cuenta que aquí el pronombre que hace las veces de objeto directo está dispuesto de manera aislada y se antepone al verbo, no se dice "te adoramos a ti", decimos "es a ti a quien adoramos" por lo menos es lo que debería suceder, lamentablemente nosotros nos olvidamos de Dios, son frases que nosotros decimos en nuestras oraciones, pero constantemente nos olvidamos de Dios, constantemente pedimos la ayuda de alguien más o sentimos que la ayuda original proviene de alguien más, estas dos frases están estrechamente conectadas "es a ti a quien adoramos y es a ti a quien pedimos asistencia o ayuda" porque cuando nosotros pedimos asistencia de algo o de alguien de alguna manera es como si realizáramos una adoración a ese algo o a ese alguien, le prestamos su atención, esperamos algo de él, tenemos una expectativa, es por eso que cuando nosotros esperamos más del dinero, esperamos más del placer que puede resultar de satisfacer nuestras pasiones mundanas, estamos adorando es pasión, adorando nuestro ego y en cualquiera de los casos estamos dejando de lado la adoración de Dios. Y es por eso que decimos "guíanos hacia el camino recto" para no caer en esa adoración de alguien más o pedir que nos llegue un bien de alguien más fuera de Dios, al fin y al cabo la adoración es eso, es la obediencia, cuando nosotros procuramos algo de alguien de alguna manera estamos obedeciendo a ese algo o a ese alguien, es así que podemos entender de manera más cabal las palabras de Dios, que dicen "acaso no habrá pactado con vosotros oh hijo de Adán, que no adoraras a satanás puesto que él es vuestro enemigo evidente, vuestro enemigo declarado" tampoco debemos confundirnos y pensar que si pedimos algo a un hermano creyente estamos adorando a ese hermano creyente, esto no es así, mientras nosotros tengamos muy claro el hecho de que es nuestro hermano creyente, nuestro hermano en Dios y nosotros en base a nuestra mutua creencia en Dios o esa persona que a lo mejor no es un hermano de la fe, es una persona que no es un creyente pero es un ser humano igual que yo, como dice el Imam Ali, con él sea la paz en su carta que le envió a su comandante Malik al-Ashtar cuando lo designo gobernante de Egipto "hay dos tipos de personas o tu hermano en la fe o alguien que es similar a ti en cuanto a creación, es tu congénere, ya sea un hermano en la fe, otra persona, mientras nosotros no perdamos de vista los propósitos, los objetivos, nuestra cosmovisión, de que es Dios el que ha provisto todo y a dispuesto a esa persona como un instrumento, mientras sea de esta manera, nosotros obviamente no vamos a caer en ningún pecado, no vamos a estar desatentos de Dios.

Dios todopoderoso con su misericordia, tiene compasión, indulgencia, tanto del creyente como el que no es creyente, incluso en la misma medida en este mundo, pero eso no será igual en el más allá, en el más allá yacen otros criterios y en la cercanía a Dios estará la misericordia divina y el que no es creyente por naturaleza, por la misma definición, al no estar cerca de Dios estará privado o alejado de la misericordia divina.

 Leemos en los párrafos de este dua, que nos decía “ni aquel que hace el bien deja de necesitar de tu asistencia y  misericordia, ni tampoco aquel que hace el mal y ha sido usado en contra tuya y no te complace, se ha salido de tu poder”, no es así que la persona que es desobediente es desobediente porque Dios no pueda hacer nada al respecto, porque Dios no tenga poder sobre él, de ninguna manera se ha salido del poder de Dios. Entonces es para reflexionar, por qué Dios les permite que continúen con su desobediencia, que continúen con todo ese accionar desagradable o execrable.

Leemos el sagrado Corán que dice "y que no supongan aquellos que son incrédulos, que no han creído, que les proveemos el bien por ellos mismos; le proveemos para que aumenten en pecado y tengan castigo humillante después. Déjalos, que profundicen más en sus pecados y que jueguen y se extravíen en sus esperanzas”, en otra aleya dice “les brindaremos prorroga, esa prórroga engañosa, esa prórroga con la cual lo que hacen es continuar con sus pecados de una manera que no se percatan, que no se dan cuenta".

Nos amparamos en Dios, de este mismo accionar de Dios, de esta misma prorroga que Dios concede mediante la cual, como seres humanos negligentes que somos, podemos llegar a caer en la soberbia y pensar que nos hemos salido del poder de Dios, con esta súplica nosotros tomamos conciencia o retomamos la conciencia o enfatizamos en nuestro accionar y nuestras intenciones o propósitos que nunca estamos fuera del poder de Dios.

Continua el Imán Zainul Abidin, la paz sea con él y aquí es donde Imam Ali se dirige a Dios y dice hasta que se termina su respiración “Oh Señor, Oh Señor, Oh Señor, es por ti que te he conocido a ti mismo", continua diciendo "es por ti que te he conocido a ti mismo, tu eres el que me ha guiado hacia ti, me has convocado hacia ti, si no fuera por ti yo no hubiera sabido qué es lo que eres tú"

El padre del Imam Zainul Abidin(as) el Imam Hussein(as), el tercero de los Imames en una de sus suplicas dice: “ciego es el ojo que no te ve que estas vigilante sobre él”. A veces podemos decir que conocemos algo en su esencia, conocemos algo en sí mismo y otras veces podemos decir que conocemos algo por sus efectos; por dar un ejemplo la electricidad, la electricidad la conocemos por sus ejemplos, luz, iluminación, con la electricidad funciona un motor, con la electricidad todos estos aparatos o dispositivos electrónicos pueden llegar a funcionar, nosotros vemos el funcionamiento de un dispositivo, no vemos la electricidad misma, no vemos el fluir de los electrones en las ultimas órbitas de los átomos fluyendo de un átomo hacia otro en los materiales conductores o semiconductores, nosotros no podemos percibir eso de manera directa, pero percibimos la electricidad por sus efectos. En cuanto a Dios, conocer a Dios en su esencia es algo que es imposible conocer de manera cabal, incluso de manera parcial conocer la esencia de Dios está restringido a personas que han eliminado los velos mundanales y que incluso han tenido acceso al reino de los cielos y de esta manera pueden tener en alguna manera conocimiento de la esencia divina y esto se restringe a los Profetas y los Imames. En cuanto a las demás criaturas podemos llegar a conocer a Dios a través de sus efectos, no podemos llegar a conocer el creador sino a través de su creación. Dice el Mensajero de Dios, que la paz y las bendiciones sean con él y su familia purificada: "Oh Ali, no conocen a Dios sino tú y yo y no me conoce a mi sino Dios y tú, y no te conoce a tí sino Dios y yo", vemos que esta restricción que hace el Mensajero de Dios en este hadis, en esta parte que queremos tomar para indicar que ese tipo de conocimiento de Dios estaba en un nivel tan elevado que solamente el Mensajero de Dios, o el Imam o Imames pueden llegar a conocer a Dios, se refiere aquí al conocimiento de la esencia divina, en cuanto al resto de los mortales, podemos decir que conocemos a Dios a través de sus criaturas, a través de sus efectos, y esto es por Dios mismo, es Dios que nos ha indicado esto, que nos ha inspirado ello.

Los Imames de Ahlul Bait han hecho hincapié en esta aleya del Sagrado Coran en que no debemos pensar en la esencia de Dios sino que nos ordenaron o exhortaron pensar en la creación de Dios. Dijo el Mensajero de Dios, “pensar en las mercedes de Dios y no pensar en Dios, pensar en la creación y no pensar en el creador, puesto que no podéis llegar a dimensionar su magnitud”.

Se cuenta que el Imam Jafar As Sadiq(as) escucho a personas hablando acerca de la esencia de Dios entonces se dirigió hacia ellos y les dijo, “no habléis sobre la esencia de Dios. Hay gente que hablaron sobre la esencia de Dios y se extraviaron, fueron aniquilados”, entonces nosotros debemos llegar a conocer a Dios en la medida de nuestras capacidades y aun así no será suficiente nuestro esfuerzo, sino que será determinante el éxito que Dios dispone para que nosotros podamos llegar a hacer eso. Esto lo encontramos también en las suplicas o letanías del señor de los gnósticos, Ali el primero de los Imames, que dirigiéndose a Dios le dijo "Oh aquel que guió hacia su esencia mediante su misma esencia" una persona le preguntó al escuchar decir esto, “qué es lo que te hizo conocer a tu Señor? en base a qué?” y respondió: “es porque Dios se presentó a si mismo, el me hizo conocerle a El mismo”, aquí vemos que está el accionar de Dios. Tal vez el Imam Zainul Abidin(as) aquí también nos quiera hacer reflexionar en lo que es la fitra, esa naturaleza primigenia que cada uno de nosotros tiene y que nos dice que fuimos creados en base al monoteísmo, en base la a adoración de un único Dios, es por ello que cada uno de nosotros en nuestro interior, en nuestra naturaleza primigenia reconocemos la necesidad de la espiritualidad de la adoración, de la necesidad de reconocer la divinidad y que esa divinidad es una y única.

Rogamos a Dios Todopoderoso que al leer estos párrafos, estas suplicas de Abu Hamzah Zomali, nos permita poder llegar a conocer más a Dios, nos permita tomar conciencia de que todo el bien proviene de él y que siempre estamos dentro del área de influencia de Dios que es toda la creación, si nosotros asumimos eso hay muchas posibilidades que podamos ser mejor como seres humanos.