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Descripción

En este discurso, el Sheij Suhail habla en más detalle sobre la diferencias entre la escuela de pensamiento Shia y Sunni. El Sheij se profundiza en la de tema del califato desde la perspectiva de las dos escuelas. A pesar de detallar aquellas diferencias, el Sheij enfatiza que las dos escuelas tiene la misma meta de iluminar y guiar a la humanidad.

Transcripción

En el nombre de Dios, el Clemente el Misericordioso,
la paz de Dios sea con todos sus Profetas
desde Adán hasta Muhammad (s)

 En esta segunda sección continuaremos hablando sobre el sunismo y el shiísmo, y este es un tema que me gustaría aclarar de un principio, que la gente sepa las diferencias entre el sunismo y el shiísmo, que es algo natural, es algo normal que muchos preguntan, porque han escuchado hablar de estas distintas corrientes de pensamiento islámicas; por eso es que aquí tocamos los temas del sunismo y el shiísmo, para que de alguna forma la gente tenga la oportunidad de poder conocer y tener acceso a estas dos corrientes para después sacar sus propias conclusiones.

Es bueno que la gente pueda de alguna manera informarse y poder conocer las distintas corrientes de pensamiento que existen el en Islam, para después con una total claridad pueda objetivamente elegir cuál de ellas es la más cercana o la más representativa del verdadero Islam muhammadiano. Algo que uno de los grandes líderes del Islam siempre recordaba era que nosotros debemos acercarnos al Islam original muhammadiano, que es el Islam que Dios ha revelado a través del Corán y el Profeta ha aplicado con su propia conducta. Entonces cuando hablamos del sunismo y el shiísmo no hablamos de dos tipos de Islam, ni hablamos de dos fuentes diferentes, sino que estamos hablando de una misma realidad que nace con el Corán y con el Profeta Muhammad (s) y que después la misma comunidad fue interpretando según su propia convicción, y esa interpretación da origen históricamente a estas dos corrientes que hoy se conocen como “sunismo” y “shiísmo”.

Con respecto al tema del califato y del imamato, veníamos diciendo que la elección según la Escuela Shiíta tiene que ser Divina. La elección tiene que ser justamente Divina porque creemos que el representante del Profeta, el sucesor del Profeta y el vice regente del Profeta debe ser un ser infalible e inmaculado, y como la infalibilidad es un estado del corazón que sólo Dios puede conocer, es obvio que si la elección quedara en manos de la comunidad sería imposible poder elegir a quien es considerado infalible, ya que uno podría quizás tener una conducta correcta en aparecía, pero en privado tener muchos pecados o ser un pecador, y la comunidad no pueda darse cuenta de ello.

Entonces vemos que Dios es el único que tiene el derecho a elección de Su represente después de la muerte del Profeta. Más allá de la cuestión lógica nosotros sabemos muy bien que en la misma conducta del Profeta hubo una educación de la comunidad hasta tal punto que cada vez que el Profeta faltaba a su lugar por algún viaje o por haberse trasladado a algún lugar siempre dejaba en su lugar a alguien como su representante o como vice regente. Creemos además que el Corán cuando hace hincapié en que la persona debe dejar en el testamento algo que estipule cómo será la acción de sus herederos después de su muerte, si eso hasta con lo mínimo, como pueden ser las pertenencias materiales, debe uno como creyente dejar un testamento, por consiguiente, está muy claro que el Profeta también debe dejar testamentado el hecho de la sucesión de su persona en lo que compete a la dirigencia de la comunidad, y esa es la visión que los shiítas tienen acerca del tema del imamato.

Con respecto al tema histórico obviamente la división que ocurre después de la muerte del Profeta da origen a un califato que los sunnitas consideran a “Abu Bakr”, “Omar”, “Uzman” y “‘Ali”, como los primeros cuatro Califas y los llaman “los Califas Bien Guiados”.

Con respecto a la Escuela Shiíta, obviamente los seguidores de ‘Ali siguieron después la línea de la descendencia profética representada en primera instancia por ‘Ali, después por su hijo al-Hasan, luego por su hermano al-Husain, después por el hijo del Imam Husain, el Imam Zain al-Abidin, luego por el hijo del Imam Zain al-‘Abidin, el Imam Muhammad (s) al-Baqir, luego el hijo del Imam Muhammad (s) al-Baqir, el Imam Yafar as-Sadiq, luego el hijo Muza Kazem, luego ‘Ali ar-Ridha, luego Muhammad al-Taqi, luego ‘Ali al-Naqi, luego Hasan al-Askari y finalmente el Imam al-Mahdi que es el doceavo Imam. Esa es la corriente de la Escuela Shiíta.

Los Califas en la Escuela Sunna obviamente son más numerosos; vienen después más califatos como el califato de los Omeya, luego el de los Abasidas y así sucesivamente hasta el califato de los Otomanos en donde de alguna manera el mundo islámico se convierte en una unidad mucho más amplia, y el sunismo sigue esa línea de varios Califas. Quizás en otro momento se podría hacer una investigación sobre ese tema a nivel histórico para que tengan una idea más clara y más detallada sobre esta cuestión.

Lo importante es que esta división basada en una interpretación distinta de la historia y en sucesos históricos reales que ocurrieron dan lugar finalmente a una serie de diferencias doctrinales, ya que cada uno de estos califas y cada uno de estos Imames tiene su propia forma de percibir el Islam, de trasmitirlo y enseñarlo; es por eso que hoy muchas veces cuando encuentran diferencias quizás en materia de creencias o en materia de fe o en materia de práctica —por ejemplo: los hermanos sunnitas rezan de una manera y los shiítas quizás rezan de manera diferente—quizás entrando a una mezquita encontrarán que los shiítas rezan y se prosternan sobre una piedra, mientras que los sunnitas no lo hacen; quizás ven, por ejemplo, que los sunnitas rezan con sus manos colocadas sobre su pecho o sobre su vientre, mientras que los shiítas rezan con las manos a los lados del cuerpo, y algunas de estas diferencias que quizás uno a la vista puede ver. Todo está basado de una forma que estas dos corrientes, estas dos líneas fueron las enseñanzas que cada uno de estos califas o imames dieron a sus seguidores. Entonces cada uno de los seguidores siguió el Islam que venían heredando de estos imames o califas.

Luego obviamente todo eso va a transformarse en algunas diferencias que tienen que ver con el orden social, con el tema político, por ejemplo: en el Califato Omeya encontramos que nace la primera monarquía del Islam con Muawiyah, quien decide que su hijo Yazid será su sucesor, mientras que nosotros basados en la visión política del Corán, no existe la monarquía, no es una cuestión de sucesión hereditaria el tema del gobierno, sino es una cuestión de competencia, de responsabilidad y de idoneidad, Dios elige para gobernar a quien tenga realmente la capacidad de hacerlo.

Muchas de estas diferencias podrán profundizar con las investigaciones posteriores y a través de la lectura que seguramente les iluminará sobre este tema; pero lo fundamental es que —como bien dije en la anterior clase— nosotros no creemos que estas diferencias signifiquen o representen una distinción en el sentido de que cada uno crea que hay una forma de Islam totalmente diferente a la otra. Creemos que el Islam es uno, que hay un solo Islam coránico, un solo Islam muhammadiano, un solo Islam que representa las enseñanzas de la revelación y la tradición profética, y que ese único Islam luego va a ser interpretado desde dos perspectivas diferentes, y que va ser seguido por los seguidores de estas dos escuelas, pero que al fin y al cabo tienen un mismo espíritu; son dos escuelas que desean llevar este mensaje a la humanidad de la misma forma para poder iluminar los corazones de hombres y que todos podamos, de alguna manera, tener las enseñanzas de los Profetas y de la revelación Divina, aquella guía necesaria para lograr la perfección.

 ALAHAMDU LIL.LAHI RABBIL ‘ALAMIN,
WA SALAM ‘ALIKUM WA RAHMATUL.LAHI WA BARAKATU

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Sunnismo y shiísmo (2)

Descripción

Transcripción

En este discurso, el Sheij Suhail habla en más detalle sobre la diferencias entre la escuela de pensamiento Shia y Sunni. El Sheij se profundiza en la de tema del califato desde la perspectiva de las dos escuelas. A pesar de detallar aquellas diferencias, el Sheij enfatiza que las dos escuelas tiene la misma meta de iluminar y guiar a la humanidad.

En el nombre de Dios, el Clemente el Misericordioso,
la paz de Dios sea con todos sus Profetas
desde Adán hasta Muhammad (s)

 En esta segunda sección continuaremos hablando sobre el sunismo y el shiísmo, y este es un tema que me gustaría aclarar de un principio, que la gente sepa las diferencias entre el sunismo y el shiísmo, que es algo natural, es algo normal que muchos preguntan, porque han escuchado hablar de estas distintas corrientes de pensamiento islámicas; por eso es que aquí tocamos los temas del sunismo y el shiísmo, para que de alguna forma la gente tenga la oportunidad de poder conocer y tener acceso a estas dos corrientes para después sacar sus propias conclusiones.

Es bueno que la gente pueda de alguna manera informarse y poder conocer las distintas corrientes de pensamiento que existen el en Islam, para después con una total claridad pueda objetivamente elegir cuál de ellas es la más cercana o la más representativa del verdadero Islam muhammadiano. Algo que uno de los grandes líderes del Islam siempre recordaba era que nosotros debemos acercarnos al Islam original muhammadiano, que es el Islam que Dios ha revelado a través del Corán y el Profeta ha aplicado con su propia conducta. Entonces cuando hablamos del sunismo y el shiísmo no hablamos de dos tipos de Islam, ni hablamos de dos fuentes diferentes, sino que estamos hablando de una misma realidad que nace con el Corán y con el Profeta Muhammad (s) y que después la misma comunidad fue interpretando según su propia convicción, y esa interpretación da origen históricamente a estas dos corrientes que hoy se conocen como “sunismo” y “shiísmo”.

Con respecto al tema del califato y del imamato, veníamos diciendo que la elección según la Escuela Shiíta tiene que ser Divina. La elección tiene que ser justamente Divina porque creemos que el representante del Profeta, el sucesor del Profeta y el vice regente del Profeta debe ser un ser infalible e inmaculado, y como la infalibilidad es un estado del corazón que sólo Dios puede conocer, es obvio que si la elección quedara en manos de la comunidad sería imposible poder elegir a quien es considerado infalible, ya que uno podría quizás tener una conducta correcta en aparecía, pero en privado tener muchos pecados o ser un pecador, y la comunidad no pueda darse cuenta de ello.

Entonces vemos que Dios es el único que tiene el derecho a elección de Su represente después de la muerte del Profeta. Más allá de la cuestión lógica nosotros sabemos muy bien que en la misma conducta del Profeta hubo una educación de la comunidad hasta tal punto que cada vez que el Profeta faltaba a su lugar por algún viaje o por haberse trasladado a algún lugar siempre dejaba en su lugar a alguien como su representante o como vice regente. Creemos además que el Corán cuando hace hincapié en que la persona debe dejar en el testamento algo que estipule cómo será la acción de sus herederos después de su muerte, si eso hasta con lo mínimo, como pueden ser las pertenencias materiales, debe uno como creyente dejar un testamento, por consiguiente, está muy claro que el Profeta también debe dejar testamentado el hecho de la sucesión de su persona en lo que compete a la dirigencia de la comunidad, y esa es la visión que los shiítas tienen acerca del tema del imamato.

Con respecto al tema histórico obviamente la división que ocurre después de la muerte del Profeta da origen a un califato que los sunnitas consideran a “Abu Bakr”, “Omar”, “Uzman” y “‘Ali”, como los primeros cuatro Califas y los llaman “los Califas Bien Guiados”.

Con respecto a la Escuela Shiíta, obviamente los seguidores de ‘Ali siguieron después la línea de la descendencia profética representada en primera instancia por ‘Ali, después por su hijo al-Hasan, luego por su hermano al-Husain, después por el hijo del Imam Husain, el Imam Zain al-Abidin, luego por el hijo del Imam Zain al-‘Abidin, el Imam Muhammad (s) al-Baqir, luego el hijo del Imam Muhammad (s) al-Baqir, el Imam Yafar as-Sadiq, luego el hijo Muza Kazem, luego ‘Ali ar-Ridha, luego Muhammad al-Taqi, luego ‘Ali al-Naqi, luego Hasan al-Askari y finalmente el Imam al-Mahdi que es el doceavo Imam. Esa es la corriente de la Escuela Shiíta.

Los Califas en la Escuela Sunna obviamente son más numerosos; vienen después más califatos como el califato de los Omeya, luego el de los Abasidas y así sucesivamente hasta el califato de los Otomanos en donde de alguna manera el mundo islámico se convierte en una unidad mucho más amplia, y el sunismo sigue esa línea de varios Califas. Quizás en otro momento se podría hacer una investigación sobre ese tema a nivel histórico para que tengan una idea más clara y más detallada sobre esta cuestión.

Lo importante es que esta división basada en una interpretación distinta de la historia y en sucesos históricos reales que ocurrieron dan lugar finalmente a una serie de diferencias doctrinales, ya que cada uno de estos califas y cada uno de estos Imames tiene su propia forma de percibir el Islam, de trasmitirlo y enseñarlo; es por eso que hoy muchas veces cuando encuentran diferencias quizás en materia de creencias o en materia de fe o en materia de práctica —por ejemplo: los hermanos sunnitas rezan de una manera y los shiítas quizás rezan de manera diferente—quizás entrando a una mezquita encontrarán que los shiítas rezan y se prosternan sobre una piedra, mientras que los sunnitas no lo hacen; quizás ven, por ejemplo, que los sunnitas rezan con sus manos colocadas sobre su pecho o sobre su vientre, mientras que los shiítas rezan con las manos a los lados del cuerpo, y algunas de estas diferencias que quizás uno a la vista puede ver. Todo está basado de una forma que estas dos corrientes, estas dos líneas fueron las enseñanzas que cada uno de estos califas o imames dieron a sus seguidores. Entonces cada uno de los seguidores siguió el Islam que venían heredando de estos imames o califas.

Luego obviamente todo eso va a transformarse en algunas diferencias que tienen que ver con el orden social, con el tema político, por ejemplo: en el Califato Omeya encontramos que nace la primera monarquía del Islam con Muawiyah, quien decide que su hijo Yazid será su sucesor, mientras que nosotros basados en la visión política del Corán, no existe la monarquía, no es una cuestión de sucesión hereditaria el tema del gobierno, sino es una cuestión de competencia, de responsabilidad y de idoneidad, Dios elige para gobernar a quien tenga realmente la capacidad de hacerlo.

Muchas de estas diferencias podrán profundizar con las investigaciones posteriores y a través de la lectura que seguramente les iluminará sobre este tema; pero lo fundamental es que —como bien dije en la anterior clase— nosotros no creemos que estas diferencias signifiquen o representen una distinción en el sentido de que cada uno crea que hay una forma de Islam totalmente diferente a la otra. Creemos que el Islam es uno, que hay un solo Islam coránico, un solo Islam muhammadiano, un solo Islam que representa las enseñanzas de la revelación y la tradición profética, y que ese único Islam luego va a ser interpretado desde dos perspectivas diferentes, y que va ser seguido por los seguidores de estas dos escuelas, pero que al fin y al cabo tienen un mismo espíritu; son dos escuelas que desean llevar este mensaje a la humanidad de la misma forma para poder iluminar los corazones de hombres y que todos podamos, de alguna manera, tener las enseñanzas de los Profetas y de la revelación Divina, aquella guía necesaria para lograr la perfección.

 ALAHAMDU LIL.LAHI RABBIL ‘ALAMIN,
WA SALAM ‘ALIKUM WA RAHMATUL.LAHI WA BARAKATU