En el nombre de dios el clemente el misericordioso la paz de dios sea con todos sus profetas desde Adán hasta Muhammad.
La tercer condición del exégeta al momento de querer interpretar o explicar el Corán es la creencia correcta nosotros dijimos al principio sí recuerdan que al fin y al cabo el pensamiento del hombre muchas veces afecta al momento de querer interpretar una realidad hay veces dos hombres con dos pensamientos totalmente diferentes, dos culturas totalmente diferentes se enfrentan a un mismo fenómeno y quieren percibir ese fenómeno lo perciben de una manera totalmente diferente nosotros en mística en el misticismo islámico y en la ciencia de la mística digamos de cualquier religión, tenemos un punto que tiene que ver con el criterio o el referente de la veracidad o del curso místico es que cuando el místico se encuentra con un fenómeno determinado en la visión mística cada místico se asegura supuestamente e interpreta su propia visión según el marco cultural y según la mentalidad que tenga el místico por ejemplo si hay un místico judío, un cristiano y un musulmán y se encuentran con el hombre perfecto místicamente una visión mística se encuentran con el fenómeno del hombre perfecto muy probablemente cuando quieran interpretar y de alguna manera describirlo lo que han visto el judío muy probablemente que diga que dio a moisés el cristiano a Jesús y el musulmán a Muhammad eso es algo normal y es aceptable místicamente hablando porque, porque generalmente hablando de la interpretación que uno da de la realidad está totalmente relacionada a la mentalidad y al marco cultural digamos del individuo Y a lo que uno conoce como realidad o reconoce como realidad, el tema del Corán del mismo modo dijimos aquel ejemplo si yo como materialista quiero interpretar el Corán obviamente todo lo que vaya a leer le voy a dar una interpretación materialista como muchas personas ignorantes que hoy en día de algunas aleyas vamos a hablar de este tema hay algunas aleyas que están en apariencia de lo que aparece digamos como versículos aleyas aparecerían como que Dios tiene un cuerpo por ejemplo, creo que habla de la mano de Dios, del rostro de Dios, que Dios viene con los ángeles en fila entonces algunos ignorantes sin tomar en cuenta todas las enseñanzas digamos de las ideologías islámicas sin tomar en cuenta todas las narraciones que aparecen sobre el hecho que Dios no tiene el cuerpo, sin tomar en cuenta la sentencia del intelecto, la razón pura que digamos no corporiza a Dios, entonces dice Dios tiene cuerpo , es una interpretación digamos muy digamos sin sentido porque, por qué está basada en una mentalidad muy cerrada de qué bueno no entiende lo que dice el Corán según la apariencia digamos, según lo que uno lee entonces es totalmente errónea porque las palabras no están digamos separadas del intelecto, separadas de la razón, separadas de la cultura, separadas de los argumentos teológicos o sea las palabras al fin y al cabo tienen que ir en el contexto y en el marco del islam, en el islam ya quedó claro que Dios no tiene un cuerpo y como entonces vamos a interpretar una palabra que diga por ejemplo que Dios tiene mano, cómo que Dios tiene cuerpo entonces es necesario que haya una creencia correcta que el exegeta desde su creencia islámica pueda enfrentar al Corán que obviamente su creencia también tiene que ser al mismo tiempo pasado en el Corán al fin y al cabo un musulmán su creencia se basa en el Corán, muchas cosas de nuestra creencia cierto qué son racionales en una primera instancia, el tema de la existencia de dios, el monoteísmo y sus principales digamos cualidades, características ,epítetos, nombres y todo eso puede ser comprobado a través del intelecto, la profecía, la revelación, la vida después de la muerte y todo eso puede ser de alguna manera relacionada a las ciencias racionales, intelectuales con argumentos, con filosofía, con pruebas de alguna manera una forma racional de poder entenderlo, pero hay muchas cosas el mismo Corán no los dicen, los detalles después de la muerte, esos son cuestiones del Corán entonces el mismo intérprete y exegeta tiene que tener una relación con el Corán de tal modo que el pensamiento que haya creado se un pensamiento coránico y con ese pensamiento entra en el Corán como intérprete, lo otro tiene que ver con el idioma árabe, de que estoy es un tema netamente técnico que estaba muy claro que el Corán fue revelado en idioma árabe y en idioma árabe FUSHA significa el idioma literario, clásico, el árabe tiene dos tipos de idiomas como el idioma de la literatura, de la bibliografía, de los medios de comunicación de hoy en día, de las academias del idioma digamos de los libros y un idioma hablado coloquial qué es el que habla por ejemplo los dialectos libaneses sirios los jordanos iraquíes del norte del sur o sea cada zona tiene su propio dialecto y obviamente hay una gran diferencia entre los dialectos muchas veces entre dos árabes por ejemplo uno de Siria supongamos o con una persona de Egipto quieren hablar tienen que hablar con idioma literario y claro y clásico para poder entenderse y si cada uno hablará con su propio dialecto no podrían entenderse entre sí y bueno entonces el idioma árabe es un idioma clásico además es un idioma árabe antiguo y por lo tanto hay que tener el conocimiento del idioma árabe que es FUSHA el idioma literario y eso es una condición fundamental y está muy claro que aquel que no maneja el árabe se le hace difícil poder interpretar el Corán por eso estamos en muy contra de aquellos que se dedican a interpretar el Corán desde las traducciones a los idiomas europeos al inglés al francés mucha gente ha escrito libros por ejemplo yo he visto gente que no tenía ni idea de lo que es una ni siquiera una ALIF la letra a en árabe pero que interpretan el Corán y escriben libros sobre las contradicciones del Corán y sobre la debilidad del Corán cómo puede una persona que no tiene conocimiento mínimo del idioma árabe que es la primera herramienta fundamental para poder entender el Corán y venir a interpretar el Corán y digamos sacar de La galera cualquier tipo de información, estamos muy claro que eso es un grave error, entonces hay para hacer un resumen Lo que venimos hablando y hay cuatro condiciones fundamentales que dijimos la primer condición es esa mentalidad islámico de lo que es el Corán, de que el Corán es el libro de Dios, es revelación divina, es el mensaje de Dios, no es la obra de un ser humano y qué es relativo a Dios, la segunda es este concepto general del Corán o sea es tener el conocimiento general del Corán qué algunas de aleyas son de la meca y algunas son de medina de la historia de la revelación, de que un tiempo no hubo revelación, de que algunas aleyas se repitió su revelación, de que algunas aleyas por ejemplo se revelaban después de haberse cerrado la surah y entonces el profeta puso la aleya en medio de la surah etc,etc, y muchas otras cosas que tienen que ver con las ciencias coránicas y el estilo del Corán, lo tercero es el tema de las creencias islámicas una persona que no tiene una creencia islámica no puede ser exegeta del Corán, no puede interpretar el Corán, obviamente la interpretación de cualquier fenómeno no sólo del Corán de cualquier realidad, la percepción de cualquier realidad se desarrolla a través de ese marco que uno tiene mentalmente o culturalmente hablando y en su interior si yo soy musulmán veo las cosas como un musulmán y si no es incrédulo y ve como un incrédulo entonces para el musulmán Dios va a ser el creador del universo y para el incrédulo Dios va hacer por ejemplo un cuento de hadas o va hacer una fábula, o va a ser mitología entonces muchas veces la cultura de uno, la cosmovisión de uno, la doctrina de uno afecta directamente a la interpretación de la realidad y finalmente el tema del idioma árabe qué es también fundamental como una condición cómo qué tiene que ver con la herramienta para entenderlo ósea si el Corán está escrito en árabe hay que leerlo en árabe hay que interpretarlo en árabe y hay que reflexionar sobre según lo que se lee en árabe y por lo tanto hay que tener estas herramientas necesarias técnicas para poder entender el Corán. UALHAMDULILLAHI RABBIL ALAMIN.