(Saludo en Árabe)
En el nombre de Dios, el clementísimo, el misericordiosísimo, la bendición y la paz sean con el profeta Muhammad y su familia purificada.
Bueno, gracias a Dios, estamos hoy comenzando un ciclo de “tafsir” o exégesis coránica de la Sura Al Waqia que significa “El Acontecimiento”, en español, Sura 56 del Sagrado Corán; en este canal de Fátima TV pedimos a Dios la intercesión de Fátima Zahara -la hija del Profeta Muhammad- para, Inshallah, tener éxito tanto para que sea útil para ustedes estas charlas sobre Exégesis del Corán, para que Dios esté complacido y nos ayude Inshallah, Fátima Zahara, el Profeta Muhammad (...) nos ayuden a tener éxito -el Imán (...)- para ellos y con ellos, a la espera de la bendición de ellos, Inshallah, comenzamos.
La Sura Al Waqia en realidad, yo voy a tomar como eje un libro de un sabio Ayatollah (...) que realmente es un hombre encumbrado, un hombre contemporáneo que falleció hace unos años -fue martirizado- y es una persona que realmente ha compuesto mucha obra en moral, en exégesis, en (...) y que realmente ustedes van a ver que es muy interesante seguir su exégesis o sus comentarios coránicos, muy ricos, muy variados y también de una manera relativamente, un nivel si se quiere simple o medio, no demasiado académico o elevado, pero sí muy sabio y muy importante, muy virtuoso, así que Inshallah que lo puedan aprovechar.
La Sura Al Waqia, Sura 56 del Sagrado Corán, tiene una particularidad y es que esta Sura habla todo sobre el (...), sobre la Resurrección, sobre el Día del Juicio Final, sobre la vida después de la muerte, sobre la muerte, es decir, que esta Sura, así como se dice que casi un tercio del Corán, menos quizás, se ocupa del tema de la vida después de la muerte, la información de lo que acontecerá tanto en el momento de morir como inmediatamente después de morir, como en una etapa intermedia entre la muerte y la resurrección y lo que ocurrirá allí. Como ustedes saben, la resurrección o el Día del Juicio Final es uno de los principios doctrinarios del Islam.
Los principios doctrinarios del Islam se pueden dividir en tres grandes asuntos, o podemos distinguir tres grandes principios y estos tres grandes principios, como sabemos, son la respuesta a las preguntas más importantes que se hace un ser humano ¿Quién Soy? ¿Qué Soy? ¿A dónde voy? ¿De dónde vengo? ¿De dónde vengo y a dónde voy? Porque es evidente que estamos en un viaje, en un transcurso, en una vida que comienza, en un punto cuando nacemos, o antes de nacer a este mundo, en el vientre de la madre, hasta el momento de morir y que este es un camino hacia adelante, es decir, nadie va para atrás, vamos todos para adelante, para la muerte, del nacimiento a la muerte y de alguna manera somos viajeros, somos transeúntes, estamos en movimiento desde un origen hasta un destino.
Como cualquier viaje que alguien va a emprender, si le dicen “usted mañana tiene este boleto de avión, de tren, de ómnibus, de lo que sea”, usted va a viajar, de modo que prepárese, lo primero que vamos a preguntar es ¿A dónde vamos a ir? ¿Cuál es el destino de este viaje? Y vamos a tratar de recabar toda la información posible acerca de ese lugar al que vamos, ese destino, porque vamos a necesitar saber cómo prepararnos, qué llevar, qué es útil, qué es inútil y qué características tiene, etc., para prepararnos.
Si una persona dijera “a mí no me interesa a dónde voy, no me hablen de eso y no quiero saber nada de eso, yo me voy a quedar estas 24 horas que me quedan antes de viajar jugando o distraído o viendo televisión y cuando llegue el momento diré no sé a dónde, ni de qué manera, ni qué llevaré, ni que no llevaré, ni con quién estaré, ni siquiera qué idioma se habla allí donde voy, nada”; evidentemente una persona así es muy irresponsable, se la tildaría de media enferma, media loca, sin embargo, esta es la actitud que la mayoría de los hombres y mujeres desgraciadamente tienen y tenemos muchas veces de olvido y desconsideración y de no dar ninguna importancia al tema de nuestro destino, es decir, hacia dónde vamos.
El tema del Destino y Hacia dónde vamos esta íntimamente ligado al tema de De dónde venimos. Si nosotros conocemos nuestro origen y lo conocemos bien, vamos a ver que tenemos una pista muy grande, o sea, prácticamente resuelto el tema de Hacia dónde vamos, cómo están vinculados, el orígen nuestro, De dónde venimos con Hacia dónde vamos y Quiénes Somos; los tres temas están vinculados, la respuesta de uno nos lleva directamente a la respuesta de los otros dos. Pero eso lo tenemos que ver con tiempo en este ciclo sobre esta Sura, sobre este capítulo del Corán, y además decirles que una sabiduría, una guía, una visión, sobre nosotros y el mundo que no contemple bien a fondo este tema del destino, hacia donde vamos o quiénes somos, qué somos, de dónde venimos, evidentemente no será una Cosmovisión, no será una doctrina completa. Insistimos que el ser humano como tal se hace estas preguntas y tiene elementos y vías para responder estas preguntas, por ejemplo, la razón, el intelecto, el entendimiento, es un elemento para conocer esto, pero no es suficiente, es decir, nosotros vamos a ver que el intelecto humano y la razón, que conoce cuestiones generales, generaliza, tiene generalidad, digamos, las leyes, las relaciones constantes entre los fenómenos.
La razón, sabemos, va más allá de los meros sentidos, nosotros vemos una manzana caer pero no todos deducimos la Ley de Gravedad como Newton; nosotros vemos muchas cosas, por ejemplo vemos un árbol pero un botánico ve mucho más allá de lo que vemos nosotros, un pintor ve la belleza
de una flor y es capaz de pintarla y nosotros la percepción de esa belleza quizás no es tan profunda como la de él, o un farmacéutico, un médico, ve una planta y ve las cualidades curativas de esta planta, nosotros la planta a lo mejor hasta quizás ni la miramos, o la pisamos, o la apreciamos, pero en otro nivel, el jardinero que ordena el jardín la va a ver de una manera, la mujer la ve de una manera, el esposo en una casa, en un matrimonio, la verá de otra, los niños la verán de otra. La razón permite ir más allá de los sentidos preguntándose buscando causas, efectos y profundizando en el conocimiento de lo que nos dan los sentidos.
Nosotros vemos que la respuesta del destino, es decir, la respuesta de que la vida mundanal no puede prescindir de una vida más allá de la muerte, que no todo termina con la muerte, que nuestra alma, nuestro espíritu, continúa vivo, que tenemos un espíritu que es independiente del cuerpo, todas estas cuestiones que son tratadas por la filosofía, que son tratadas básicamente por la teología. Si analizamos en la historia de la humanidad, pensadores, filósofos, profetas,otros sabios, ellos han dado respuesta, en base a estos conocimientos, a esta esta cuestión del destino; por supuesto, las respuestas son diversas y hay incluso respuestas contradictorias como aquellos que dicen “no, todo termina con la muerte y no hay nada más allá, no hay espíritu, todo es material” y aquellos que dicen que necesariamente tiene que haber vida después de la muerte y vamos a ver por qué.
En resumen y para concluir esta primera introducción, este primer capítulo, decimos qué si analizamos por ejemplo los textos sagrados, los distintos textos sagrados de las distintas religiones, o los textos sagrados Abrahámicos, es decir, de las religiones monoteístas, judía, cristiana e islámica, vamos a ver en los textos cristianos y judíos en la Torá, en la Biblia, Antiguo Testamento y Nuevo Testamento, los Evangelios, vamos a ver que el tema del día del Juicio se trata allí, Jesús habla del rechinar de dientes, del infierno, habla del paraíso, etcétera y lo mismo en la Biblia habla de la Resurrección y el Juicio Final y es una creencia compartida, por lo menos en los Abrahámicos y monoteístas, pero en el Sagrado Corán vamos a ver que se habla del día del Juicio con muchos detalles y la tradición profética, es decir, los dichos proféticos que hablan y explican lo que va a acontecer más allá de este mundo, en el momento de morir, en el momento en que nos ponen en la tumba, en la vida intermedia, en la resurrección, en el juicio, en el paraíso, en el infierno, etcétera, las descripciones son muy ricas y detalladas y podemos decir con seguridad que ningún texto sagrado ha traído tanta información sobre este punto y sobre otros que el Corán, y el Corán -no lo vamos a hablar ahora en este programa porque estamos cerrando- pero el Corán recoge las tradiciones anteriores y es un paso más allá, es decir, es una nueva revelación en una serie de revelaciones de un único Dios.
Esta es la creencia islámica, el Dios único que se reveló a Jesús, a Moisés, Abraham, Adam y a todos los profetas, 124.000 en toda la Tierra.
Si Dios quiere continuamos después (...) la paz de Dios sea con todos ustedes
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