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Descripción

Mi pretexto, oh Dios, para tener la osadía de rogarte a pesar de yo perpetrar lo que aborreces, es Tu Generosidad y Magnanimidad; y mi provisión en mi adversidad, a pesar de mi falta de pudor, es Tu Conmiseración y Misericordia. Tengo la esperanza de que no frustres mi anhelo en esas dos cosas ni en estas dos otras. Así pues, concreta mi esperanza y escucha mi súplica. ¡Oh Quien es el Mejor al cual alguien haya suplicado! ¡Oh Quien es el mejor en el cual alguien haya dispuesto su esperanza!
Se ha incrementado, ¡oh mi Señor!, mi esperanza en tanto que ha sido malo mi accionar. Así pues, otórgame de tu Perdón en la medida de mi esperanza y no me recrimines por lo peor de mis acciones, puesto que Tu Generosidad supera al hecho de darles su merecido a los pecadores; y Tu indulgencia es mayor al hecho de escarmentar a los negligentes. Yo, oh mi Señor, me amparo en Tu favor, huyo de Ti hacia ti mismo, apelo a que se haga efectivo lo que prometiste sobre pasar por alto actos de aquel que supone bien de Ti. ¿Qué soy yo, oh Señor, y qué significancia tengo? Otórgame de Tu favor y concédeme en caridad Tu perdón.

Transcripción

En el Nombre de Dios, el Compasivo el Misericordioso. Que las bendiciones de Dios sean con el Profeta Mohammad y los Inmaculados de su descendencia.

En esta novena sesión del comentario a la súplica del Imam Zainul Abidin, la paz sea con él, en la súplica de Abu Hamzah Zomali, leemos los siguientes párrafos: “el Imam se dirige a Dios Todopoderoso diciéndole pretendo Dios tener la osadía de rogarte a pesar de yo perpetrar lo que aborreces, es tu generosidad y tu magnanimidad y mi provisión en mi adversidad a pesar de mi falta de pudor, es tu conmiseración y misericordia. Tengo la esperanza que no frustres mi anhelo en esas dos cosas y en estas otras dos, así pues concreta mi esperanza, escucha mis súplicas, oh quien es el mejor a quien alguien haya suplicado, oh quien es el mejor en el cual alguien haya dispuesto su esperanza. Se ha incrementado, Oh mi Señor, mi esperanza, tanto que ha sido malo mi accionar y mis acciones, así pues otórgame de tu perdón en la medida de mi esperanza y no me recrimines por lo peor de mis acciones puesto que tu generosidad supera el hecho de darle su merecido a los pecadores y tu indulgencia es mayor al hecho de escarmentar a los negligentes, y yo, mi Señor, me amparo en Tu favor, huyo de Ti hacia Ti mismo, apelo a que se haga efectivo lo que prometiste sobre pasar por alto actos de aquel que supone bien de ti, qué soy yo oh señor y qué significancia tengo? Otórgame de tu favor y concédeme en caridad tu perdón.”

Zainul Abidin la paz sea con él, como Imam inmaculado las palabras que expresa, cada uno de los vocablos que expresa en sus frases tienen un sentido en especial, no usa sinónimos porque si. Por ejemplo en esta frase donde el Imam Ali, la paz sea con él “mi pretexto para tener la osadía de rogarte es tu  generosidad y tu magnanimidad” como hemos señalado anteriormente existe el problema de la traducción, si bien tratamos de elegir lo más adecuado lo más cerca al sentido de las frases en el idioma árabe, sucede mucho en el idioma árabe que no se puede traducir exactamente, por lo menos no en una palabra, lo que una sola palabra, lo que un solo vocablo puede llegar a expresar. “Mi pretexto para tener la osadía de rogarte” es el “jud” tu generosidad y tu magnanimidad,  aqui el “jud” en idioma árabe es la generosidad, la generosidad que se brinda cuando alguien pide algo, un pobre un mendigo, un necesitado, alguien que necesite tal vez no dinero, tal vez necesite un poco de atención o cuidado después del pedido una persona es “yawad”, es generosa, pero esta también el karim, que tambien se puede traducir como generoso pero aquí puesto que lo estamos mencionando junto a este otro vocablo que tiene el mismo significado, lo vamos a traducir como magnánimo, más allá de generoso, donde ya una persona es generosa con alguien que ni siquiera le hace falta esa generosidad, con alguien que no ha pedido ser objeto de tal generosidad, por eso usa estos dos vocablos el Imam Zainul Abidin(as) “ mi pretexto para tener la osadía de rogarte a pesar de yo perpetrar lo que aborreces, es tu  generosidad y tu magnanimidad”, “estas son dos cosas” es aquello de lo cual uno se provee para los tiempos de dificultad, “mi provisión durante mi dificultad, mi provisión en mi adversidad y a pesar de mi falta de pudor” menciona estas dos cosas una es el rahfa y otra es el rahma y aquí tenemos otra vez la cuestión de los vocablos que pareciera que son sinónimos, que si son mencionados de manera individual cada uno de estos vocablos pueden ser traducidos como misericordia, compasión, pero aquí lo he traducido como “mi provisión en mi adversidad  a pesar de mi falta de pudor  es tu conmiseración y misericordia” porque rahfa es aquella misericordia que se tiene de alguien que está necesitado de la misericordia, es por eso que lo traduje como conmiseración que en el idioma castellano también tiene ese sentido de tener misericordia de alguien que está necesitado de la misma, después esta el rahma es esa acción de misericordia, es esa compasión que se tiene ya no solo por quien necesita esa compasión sino incluso del que no la necesita, pero con esa compasión estamos creando lazos o afianzándolos como sucede entre un padre un hijo, esposo y esposa, un hijo y sus padres, los familiares, los amigos, los hermanos, los hermanos en la fe o simplemente otra persona aunque no sea conocida, pero por el solo hecho de ser un congénere partiendo desde un punto de vista humanitario o humano. De esta manera se puede expresar la misericordia a alguien que no la necesita o que no la pida en ese momento, es así que son otras dos cosas de las cuales se vale el Imam, considera que es su provisión en su adversidad, después dice “tengo la esperanza de que no frustres mi anhelo en esas dos cosas y en estas dos otras” o sea ni en la generosidad y magnanimidad ni tampoco en la  conmiseración y misericordia.

El Imam Ali(as) se refiere al haiat, al pudor, considero que es mi provisión en mi adversidad a pesar de mi falta de pudor tal y tal cosa, considera la falta de pudor como un motivo por el cual se cometen pecados o acciones que no son propias o que no se esperan de una persona, es este caso el Imam Ali(as) se refiera al pudor, porque el pudor parte de un sistema de valores; el pudor no es una cuestión que esta basada en la conveniencia, sino que realmente una persona que está inmersa dentro un sistema de valores, que ya tiene una moral, un comportamiento que es un reflejo de los valores que se posee, eso es la moral y el pudor parte de esas pautas morales. Muchas veces una persona puede cometer un pecado o puede dejar de cometer un pecado a causa de tener un temor por el castigo divino, una persona cree en el mas allá, cree que las acciones que una persona puede realizar tiene su consecuencia o su resultado y de la misma manera que las buenas acciones tiene su recompensa, las malas acciones tienen su castigo, una persona puede dejar de realizar una mala acción por temor al castigo y otras veces no, no es por temor al castigo, sino es por vergüenza, por saber que esa acción esta mal y por tener vergüenza no la realiza. Por ende muchas de las malas acciones que no se realizan es por falta de vergüenza y es a esto a lo que se refiere el Imam Zainul Abidin(as) en lo cual dentro de este reconocimiento hay un pedido también y es que Dios mío a pesar de mi falta de vergüenza, a pesar de que debería tener mas vergüenza por las acciones que realizo en tu presencia puesto que no hay lugar donde pueda llegar a esconderme de la presencia de Dios, aun así realizo acciones por las cuales pido el perdón.

Dijo el primero de los imames Ali(as): “descendió el ángel Gabriel(as), y se presentó ante primer hombre, el primer profeta que fue Adán, con el sea la paz, y le trajo tres cosas para que elija una sola de ellas y que deje las otras dos, esas tres cosas son el intelecto, la vergüenza y la religión, entonces Adán, con él sea la paz, eligió el intelecto, entonces el ángel Gabriel le dijo al pudor y a la religión, marchaos y los dos, tanto el pudor como la religión dijeron: a nosotros se nos fue ordenado que estemos junto al intelecto donde fuera que esté, entonces el ángel Gabriel dijo haced lo que debéis hacer y de esta manera Adán(as), logró las tres cosas”.

Cuando una persona realiza un acto ya sea un pecado, un acto que es inconveniente, un yerro, una falta un acto aborrecible sin ser pecado como tenemos definido en la sharia o ley islamica donde los actos se dividen en cinco, está el acto obligatorio, está el acto que es preferible sin ser obligatorio, está el acto que es licito, está el que es aborrecible pero no llega a ser un pecado y esta el que está prohibido de realizar; cuando decimos un acto que la persona cuando comete acto que no es adecuado que realice, nos referimos tanto a aquellos que son pecado como aquellos que son aborrecibles, incluso para muchas personas en muchas situaciones, algunos actos que son lícitos, ya hemos hablado al respecto como algunas acciones de hombres justos pueden llegar a considerarse malas acciones para los próximos y cercanos a dios, puesto que la expectativa que se tiene de sus personas es de un mayor cuidado en el comportamiento. Estos actos inadecuados para que surjan tiene que haber antes un terreno propicio desde el punto de vista anímico y mental y ahí es donde ya comenzamos a hablar de las enfermedades del corazón, como se las menciona en las narraciones del profeta y de los imames de Ahlul Bait, estas enfermedades del corazón anteceden a una acción inadecuada, hay que tener esa predisposición para realizar un pecado para después realizarlo a conciencia; las cosas e inconvenientes que se realizan de manera descuidada, sin darse cuenta obviamente no constituyen ni un pecado ni tienen las consecuencias de algo que se realiza con toda la intensión; para que algo se realice con intensión debe haber una predisposición y para que exista esa predisposición significa que ya existe una enfermedad del corazón, una enfermedad anímica.

Qué pasa con estas predisposiciones? algo que no se traduce en acción, son castigadas, puede Dios todopoderoso, justo, por el solo hecho de tener una predisposición interna, ya delimitar un castigo para esa persona por el solo hecho de tener una predisposición? la respuesta es negativa, primero que lo entendemos con el sentido común y se aplica mas tanto con las leyes del sagrado Corán como con narraciones del profeta y de los imames de ahlulbait. Leemos del sagrado Coran “Dios es el perdonador, es el poseedor de la misericordia, si el tuviera que recriminarles por lo que hacen, hubiera apresurado para ellos el castigo, pero ellos tiene una cita con un término prefijado después del cual ya no habrá ninguna prorroga. Dios es perdonador, es indulgente.” Hay una serie de actos como la mentira que no acarrea ningún engaño, ninguna estafa en lo monetario es simplemente una mentira de por si en la cual nadie sale perjudicado pero es una mentira y es algo malo y como mentira, ya no como estafa, ya no como usurpación de bienes, ya no como modo de obtener un beneficio de manera ilegítima, sino por el solo hecho de ser una mentira es un pecado ante Dios. Lo mismo la envidia, la envidia es un pecado, pero qué pasa cuando alguien no puede dejar de envidiar?, cuando una persona envidia y esa envidia se traduce en actos ahí es que hay un reproche, Dios recrimina y puede haber un castigo en este mundo o en el día de juicio final, pero cuando esa envidia no se traduce en actos no existe ese castigo, en todo caso lo que se hace es desalentar la envidia, definirla para que una persona puede llegar a reconocerla y luchar contra esa envidia. Sucede con la envidia, con las conjeturas, los malos pensamientos, a este respecto podemos mencionar la narración de rafan, de la eximición, dijo el mensajero de Dios, “hay nueve cosas de las cuales mi comunidad esta eximidas”, eximida en el sentido que no van a ser recriminados el dia del juicio final: “el error o el equívoco” y aquí nuevamente se habla de una recriminación o de una responsabilidad en el día del juicio final, una responsabilidad basada en las intenciones de las personas, pero cuando una persona comete un error y por ese error hay un perjuicio contra otra persona, quiero dispararle a un pájaro y por error le doy a una persona, obviamente ahí hay una responsabilidad civil, no significa que como fue un error y no hubo una intención no hay ningún tipo de responsabilidad, no, se habla que la responsabilidad civil si existe, lo que no hay es castigo el día del juicio final. “El olvido” y con esto pasa exactamente lo mismo, cuando no se perjudica a alguien mas, me olvidé de realizar un rezo, no he hecho ningún pegado, me acuerdo y lo recupero, pero no es un pecado para que después deba ser recriminado, pero si me olvido de pagar una deuda, obviamente tengo que pagar esa deuda, la responsabilidad civil queda. “El error, el olvido, aquello a lo cual fueron compelidos”, una persona es obligada a hacer algo, no existe una recriminación, “aquello sobre lo cual no saben”, una persona deja de hacer algo porque no sabe, si una persona no sabe cómo lo va a hacer, no es recriminado por no realizar algo aun cuando sea obligatorio si es que no lo sabe, “aquellos que no pueden hacer”, no tienen la capacidad, la fuerza la fortaleza, alguien se está ahogando, es un  deber una obligación salvar al otro ser humano, pero que pasa cuando una persona no sabe nadar y son aguas profundas o turbulentas, realmente no existe la capacidad, no va a ser recriminada esta persona por no haber salvado a la otra. “Aquello a lo cual se vieron presionados o compelidos a hacer”, la primera es los obligaron a hacerlo, lo segundo hubo una presión muy grande, donde nadie los obligó, los empujó a hacer algo pero existió esa presión, por ejemplo un tirano, un opresor les decían que si no realizan tal cosa van a atentar contra su vida o contra la  de su familia y de esa manera fueron compelidos y a pesar de haberlo realizado por propia voluntad por esa acción no existe esa recriminación. Y después tenemos “la envidia” y es lo que ya habíamos hecho referencia y ahora va a mencionar unas tres cosas y para estas tres cosas no existe recriminación mientras no se traduzca en actos, “la envidia, el pesimismo y pensar o sospechar de los demás, desconfiar de los demás, mientras no lo pronuncie con palabras”, mientras no se traduzca en palabras, en acción, la envidia, el pesimismo que puede llegar a acarrear que una persona no cumpla con sus deberes, o sospechar de otras personas, mientras esas sospechas quede en la mente para tener en cuenta por las dudas pero no se traduzca en acto, no por yo tener una sospecha sobre alguien ya la voy a hacer efectiva esa sospecha y ya voy a juzgar como si eso fuera una realidad, tengo una sospecha sobre que fulano ha robado, no tengo ninguna prueba, es más solo se me ocurre porque veo que tiene comportamientos raros y justamente acaban de robar un lugar, es simplemente una sospecha no puedo yo ahora hacer efectiva esa sospecha, recriminarlo, acusarlo, lo que sí puedo hacer es, en todo caso tener en cuenta y si hay una investigación tal vez a los agentes del orden o a quien corresponda, transmitir esa sospecha, pero no hacerla efectiva como para hacerle un boicot a este vecino del cual sospechamos, no se puede hacer un boicot, no se lo puede tratar mal, hablar mal de él, pero mientras sea simplemente una sospecha, mientras sea solamente pesimismo, mientras sea envidia que no se traduce en actos no hay ninguna recriminación en el día del juicio final.

Y de esta manera vemos que la tolerancia de Dios es muy grande, esta basada obviamente en sentido común y es algo que es digno de tener en cuenta porque ahora tal vez con el paso de los tiempos nos parezca algo propio del sentido común lo que estamos hablando, vemos a lo largo de las épocas como se trataban estos asuntos éticos y morales y vemos que lamentablemente hubo confesiones religiosas, sistemas, pueblos y costumbres que lamentablemente actuaban de una manera muy severa por ejemplo sospechas de homosexualidad, ya inmediatamente se hacía efectiva esa sospecha y ya se realizaban actos que iban contra la humanidad de las personas, lamentablemente suceden hoy en día  con grupos extremistas, donde por una simple sospecha realizan actos que no están de acuerdo con la sharia o ley islámica.

El Imam Zainul Abidin(as) también se refiere luego de hablar del pudor, habla de la esperanza, “se ha incrementado, mi señor mi esperanza”, uno tiene esperanza en Dios, al fin y al cabo Dios es el todopoderoso, el misericordioso, nos ha prometido que va a responder a nuestras suplicas, “yo le voy a responder”, de esa manera tengo esperanza, pero “se ha incrementado mi esperanza en tanto que ha sido malo mi accionar”, han sido malas mis acciones y aun así tengo esperanzas y es así que le pido a dios otorgame de tu perdon en la medida de mi esperanza, en la medida de la expectativa que yo tengo de ti y no me recrimines o reproches, censures por lo malo de mi acciones, por lo peor de mis acciones y te pido esto con argumento, “puesto que tu generosidad supera el hecho de darle su merecido a los pecadores”, entre el darle el merecido a los pecadores y la generosidad de Dios, la generosidad de Dios es mayor y eso es lo que me da esperanza. Con respecto con la palabra esperanza, hay buena esperanza y hay mala esperanza; podemos traducir aquella buena esperanza como esperanza simplemente y a la mala esperanza como las ilusiones de la vida, esas ilusiones de la vida que finalmente no ayudan al ser humano sino todo lo contrario, lo hacen aletargarse, tener la ilusión de que las cosas van a mejorar porque si, sin que una persona actúe al respecto, uno tiene el poder de realizar algo, moverse para que una situación cambie y sin hacer ni un movimiento, incluso actuando mal, uno tener una esperanza de que las cosas mejoren, eso realmente son ilusiones, para hacer esa diferencia de la buena esperanza y las ilusiones vagas es muy simple, por lo menos religiosamente hablando, todo aquello que implique una trascendencia, un beneficio espiritual, un beneficio para el mas allá, un beneficio dentro de lo que es la moral y la ética, será una buena esperanza y todo aquello que no vaya en ese sentido será una vaga ilusión. Habla de la buena esperanza, “se ha incrementado mi esperanza de lo bueno de Dios”, me valgo en ello para valerme de la generosidad de Dios del perdón de Dios y digo “y tu eres tolerante Dios mio, y tu tolerancia es mas grande que darle su merecido o retribuir a los negligentes”, es algo que Dios realiza, o le das su merecido a los negligentes o lo despiertas, los aleccionas y las lecciones de la vida pueden llegar a ser severas, pero ante eso y la indulgencia de Dios, la indulgencia de Dios siempre es mayor, siempre es mas grande, “y yo mi señor, me amparo en tu favor” y aquí viene una frase que realmente hay que explicarla con un ejemplo, podemos estar horas y horas hablando sobre esta frase pero mencionando un ejemplo podemos llegar a comprenderla perfectamente “y yo Dios mio me Amparo en tu favor, huyo de ti hacia ti mismo” qué significa esta frase? huir de Dios hacia Dios mismo. Podemos empezar a definir lo que es huir, lo que es Dios,  la magnanimidad de Dios, la diferencia de huir de Dios y huir de una persona, entre huir de alguien que quiere nuestro bien pero esta siendo severo, entre huir de un enemigo, pero simplemente vamos a dar un ejemplo y con esto lo vamos a comprender muy bien: es como un niño, cuando el padre lo reta, el padre se pone severo, un niño entre 2 y 3 años, este niño ve que lo están retando, le están regañando, entonces se pone mal, no quiere que lo estén regañando, quiere huir y hacia quien huye, huye hacia ese mismo padre y lo abraza, con un llanto, vemos que a pesar de la incomodidad que siente en vez de escaparse hacia otro lugar, toda esa sensación de que se está cayendo su mundo porque su  amado, su protector lo está retando, lo hace escapar hacia su mismo protector, progenitor y este es el mejor ejemplo para comprender esta frase, “huyo de ti hacia ti mismo”.

Y aquí hay varios Hadices que indican este concepto a lo cual se refiere el Imam, cuando dice “apelo a que se haga efectivo lo que dijiste sobre pasar por alto actos de aquel que supone bien de ti”, este es el sentido que varios Hadices nos brindan, por ejemplo dijo el mensajero de Dios(sawa) “juro por aquel que no hay Dios mas que El, ciertamente que cuando un siervo creyente en Dios piensa bien de Dios, tiene esa esperanza buena en Dios, Dios cumple exactamente esa esperanza que ese siervo tiene, puesto que Dios es generoso, en sus manos están las cosas buenas, y tiene pudor de que su siervo creyente piense bien de El, espere bien de El y que no suceda ese buen pensamiento, que no se concrete ese buen pensamiento que tiene de Dios y su esperanza, de esta manera pensar bien de Dios, esperar bien de El y anhelarle. Dijo el octavo de los imames Musa Ibn Yafar(as) “piensa bien de Dios, espera bien de Dios porque Dios mismo, poderoso e imponente, dijo yo asumo el buen pensamiento y lo bueno que mi siervo creyente piensa de Mi, si espera el bien de Mi entonces le tocara el bien, pero si espera el mal porque sabe lo que acaba de hacer, entonces sera el mal.”

Con respecto a esta esperanza, es bueno mencionar como final de esta sesión un hadiz del Imam Jafar As Sadiq(as) donde habla de las estaciones del día juicio final, las estaciones por las que pasaran todas las personas incluidos los creyentes, el puente hacia el paraíso, la estación donde se computaran las acciones de los seres humanos, aquellos que estén acreditados para la interseción, recibirán esa interseción, los diferentes estadios hasta el final, dice “al final el ultimo siervo al cual se ordena que sea llevado hasta el fuego, mientras es llevado al fuego por los dos ángeles, volverá su rostro mirando hacia atrás, entonces Dios dirá “tráigalo de vuelta” y cuando lo traiga de vuelta le dirá: siervo mío por que te dabas la vuelta, entonces este siervo dirá, no esperaba esto de ti, y siervo mío qué es lo que esperabas de Mi, Dios mio yo esperaba de ti que me perdones, que perdones mis errores y me hagas ingresar en Tu paraíso, entonces Dios poderoso imponente dirá, ángeles míos por mi poder, mi omnipotencia, por mi majestad, por mis mercedes, por lo alto de mi posición, este siervo en ningún momento de su vida había pensado bien de Mi, si hubiera supuesto bien de Mi, aunque sea un momento hubiera pensado bien, no lo hubiera amedrentado de esta manera con introducirlo en el fuego, hacedle la venia y hacedle ingresar al paraíso”. Obviamente esta persona debió haber reunido ciertas condiciones, cada persona tiene condiciones diferentes, tanto para la interseción, como para ser objeto de la misericordia divina, o para ser objeto de este perdón divino solo por la esperanza que uno puede tener en Dios, rogamos a Dios Todopoderoso que nos dirija esa mirada de perdón por lo bueno que nosotros podamos llegar a esperar de El.

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Comentario a la Súplica de Abu Hamzah Zomali (9)

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Transcripción

Mi pretexto, oh Dios, para tener la osadía de rogarte a pesar de yo perpetrar lo que aborreces, es Tu Generosidad y Magnanimidad; y mi provisión en mi adversidad, a pesar de mi falta de pudor, es Tu Conmiseración y Misericordia. Tengo la esperanza de que no frustres mi anhelo en esas dos cosas ni en estas dos otras. Así pues, concreta mi esperanza y escucha mi súplica. ¡Oh Quien es el Mejor al cual alguien haya suplicado! ¡Oh Quien es el mejor en el cual alguien haya dispuesto su esperanza!
Se ha incrementado, ¡oh mi Señor!, mi esperanza en tanto que ha sido malo mi accionar. Así pues, otórgame de tu Perdón en la medida de mi esperanza y no me recrimines por lo peor de mis acciones, puesto que Tu Generosidad supera al hecho de darles su merecido a los pecadores; y Tu indulgencia es mayor al hecho de escarmentar a los negligentes. Yo, oh mi Señor, me amparo en Tu favor, huyo de Ti hacia ti mismo, apelo a que se haga efectivo lo que prometiste sobre pasar por alto actos de aquel que supone bien de Ti. ¿Qué soy yo, oh Señor, y qué significancia tengo? Otórgame de Tu favor y concédeme en caridad Tu perdón.

En el Nombre de Dios, el Compasivo el Misericordioso. Que las bendiciones de Dios sean con el Profeta Mohammad y los Inmaculados de su descendencia.

En esta novena sesión del comentario a la súplica del Imam Zainul Abidin, la paz sea con él, en la súplica de Abu Hamzah Zomali, leemos los siguientes párrafos: “el Imam se dirige a Dios Todopoderoso diciéndole pretendo Dios tener la osadía de rogarte a pesar de yo perpetrar lo que aborreces, es tu generosidad y tu magnanimidad y mi provisión en mi adversidad a pesar de mi falta de pudor, es tu conmiseración y misericordia. Tengo la esperanza que no frustres mi anhelo en esas dos cosas y en estas otras dos, así pues concreta mi esperanza, escucha mis súplicas, oh quien es el mejor a quien alguien haya suplicado, oh quien es el mejor en el cual alguien haya dispuesto su esperanza. Se ha incrementado, Oh mi Señor, mi esperanza, tanto que ha sido malo mi accionar y mis acciones, así pues otórgame de tu perdón en la medida de mi esperanza y no me recrimines por lo peor de mis acciones puesto que tu generosidad supera el hecho de darle su merecido a los pecadores y tu indulgencia es mayor al hecho de escarmentar a los negligentes, y yo, mi Señor, me amparo en Tu favor, huyo de Ti hacia Ti mismo, apelo a que se haga efectivo lo que prometiste sobre pasar por alto actos de aquel que supone bien de ti, qué soy yo oh señor y qué significancia tengo? Otórgame de tu favor y concédeme en caridad tu perdón.”

Zainul Abidin la paz sea con él, como Imam inmaculado las palabras que expresa, cada uno de los vocablos que expresa en sus frases tienen un sentido en especial, no usa sinónimos porque si. Por ejemplo en esta frase donde el Imam Ali, la paz sea con él “mi pretexto para tener la osadía de rogarte es tu  generosidad y tu magnanimidad” como hemos señalado anteriormente existe el problema de la traducción, si bien tratamos de elegir lo más adecuado lo más cerca al sentido de las frases en el idioma árabe, sucede mucho en el idioma árabe que no se puede traducir exactamente, por lo menos no en una palabra, lo que una sola palabra, lo que un solo vocablo puede llegar a expresar. “Mi pretexto para tener la osadía de rogarte” es el “jud” tu generosidad y tu magnanimidad,  aqui el “jud” en idioma árabe es la generosidad, la generosidad que se brinda cuando alguien pide algo, un pobre un mendigo, un necesitado, alguien que necesite tal vez no dinero, tal vez necesite un poco de atención o cuidado después del pedido una persona es “yawad”, es generosa, pero esta también el karim, que tambien se puede traducir como generoso pero aquí puesto que lo estamos mencionando junto a este otro vocablo que tiene el mismo significado, lo vamos a traducir como magnánimo, más allá de generoso, donde ya una persona es generosa con alguien que ni siquiera le hace falta esa generosidad, con alguien que no ha pedido ser objeto de tal generosidad, por eso usa estos dos vocablos el Imam Zainul Abidin(as) “ mi pretexto para tener la osadía de rogarte a pesar de yo perpetrar lo que aborreces, es tu  generosidad y tu magnanimidad”, “estas son dos cosas” es aquello de lo cual uno se provee para los tiempos de dificultad, “mi provisión durante mi dificultad, mi provisión en mi adversidad y a pesar de mi falta de pudor” menciona estas dos cosas una es el rahfa y otra es el rahma y aquí tenemos otra vez la cuestión de los vocablos que pareciera que son sinónimos, que si son mencionados de manera individual cada uno de estos vocablos pueden ser traducidos como misericordia, compasión, pero aquí lo he traducido como “mi provisión en mi adversidad  a pesar de mi falta de pudor  es tu conmiseración y misericordia” porque rahfa es aquella misericordia que se tiene de alguien que está necesitado de la misericordia, es por eso que lo traduje como conmiseración que en el idioma castellano también tiene ese sentido de tener misericordia de alguien que está necesitado de la misma, después esta el rahma es esa acción de misericordia, es esa compasión que se tiene ya no solo por quien necesita esa compasión sino incluso del que no la necesita, pero con esa compasión estamos creando lazos o afianzándolos como sucede entre un padre un hijo, esposo y esposa, un hijo y sus padres, los familiares, los amigos, los hermanos, los hermanos en la fe o simplemente otra persona aunque no sea conocida, pero por el solo hecho de ser un congénere partiendo desde un punto de vista humanitario o humano. De esta manera se puede expresar la misericordia a alguien que no la necesita o que no la pida en ese momento, es así que son otras dos cosas de las cuales se vale el Imam, considera que es su provisión en su adversidad, después dice “tengo la esperanza de que no frustres mi anhelo en esas dos cosas y en estas dos otras” o sea ni en la generosidad y magnanimidad ni tampoco en la  conmiseración y misericordia.

El Imam Ali(as) se refiere al haiat, al pudor, considero que es mi provisión en mi adversidad a pesar de mi falta de pudor tal y tal cosa, considera la falta de pudor como un motivo por el cual se cometen pecados o acciones que no son propias o que no se esperan de una persona, es este caso el Imam Ali(as) se refiera al pudor, porque el pudor parte de un sistema de valores; el pudor no es una cuestión que esta basada en la conveniencia, sino que realmente una persona que está inmersa dentro un sistema de valores, que ya tiene una moral, un comportamiento que es un reflejo de los valores que se posee, eso es la moral y el pudor parte de esas pautas morales. Muchas veces una persona puede cometer un pecado o puede dejar de cometer un pecado a causa de tener un temor por el castigo divino, una persona cree en el mas allá, cree que las acciones que una persona puede realizar tiene su consecuencia o su resultado y de la misma manera que las buenas acciones tiene su recompensa, las malas acciones tienen su castigo, una persona puede dejar de realizar una mala acción por temor al castigo y otras veces no, no es por temor al castigo, sino es por vergüenza, por saber que esa acción esta mal y por tener vergüenza no la realiza. Por ende muchas de las malas acciones que no se realizan es por falta de vergüenza y es a esto a lo que se refiere el Imam Zainul Abidin(as) en lo cual dentro de este reconocimiento hay un pedido también y es que Dios mío a pesar de mi falta de vergüenza, a pesar de que debería tener mas vergüenza por las acciones que realizo en tu presencia puesto que no hay lugar donde pueda llegar a esconderme de la presencia de Dios, aun así realizo acciones por las cuales pido el perdón.

Dijo el primero de los imames Ali(as): “descendió el ángel Gabriel(as), y se presentó ante primer hombre, el primer profeta que fue Adán, con el sea la paz, y le trajo tres cosas para que elija una sola de ellas y que deje las otras dos, esas tres cosas son el intelecto, la vergüenza y la religión, entonces Adán, con él sea la paz, eligió el intelecto, entonces el ángel Gabriel le dijo al pudor y a la religión, marchaos y los dos, tanto el pudor como la religión dijeron: a nosotros se nos fue ordenado que estemos junto al intelecto donde fuera que esté, entonces el ángel Gabriel dijo haced lo que debéis hacer y de esta manera Adán(as), logró las tres cosas”.

Cuando una persona realiza un acto ya sea un pecado, un acto que es inconveniente, un yerro, una falta un acto aborrecible sin ser pecado como tenemos definido en la sharia o ley islamica donde los actos se dividen en cinco, está el acto obligatorio, está el acto que es preferible sin ser obligatorio, está el acto que es licito, está el que es aborrecible pero no llega a ser un pecado y esta el que está prohibido de realizar; cuando decimos un acto que la persona cuando comete acto que no es adecuado que realice, nos referimos tanto a aquellos que son pecado como aquellos que son aborrecibles, incluso para muchas personas en muchas situaciones, algunos actos que son lícitos, ya hemos hablado al respecto como algunas acciones de hombres justos pueden llegar a considerarse malas acciones para los próximos y cercanos a dios, puesto que la expectativa que se tiene de sus personas es de un mayor cuidado en el comportamiento. Estos actos inadecuados para que surjan tiene que haber antes un terreno propicio desde el punto de vista anímico y mental y ahí es donde ya comenzamos a hablar de las enfermedades del corazón, como se las menciona en las narraciones del profeta y de los imames de Ahlul Bait, estas enfermedades del corazón anteceden a una acción inadecuada, hay que tener esa predisposición para realizar un pecado para después realizarlo a conciencia; las cosas e inconvenientes que se realizan de manera descuidada, sin darse cuenta obviamente no constituyen ni un pecado ni tienen las consecuencias de algo que se realiza con toda la intensión; para que algo se realice con intensión debe haber una predisposición y para que exista esa predisposición significa que ya existe una enfermedad del corazón, una enfermedad anímica.

Qué pasa con estas predisposiciones? algo que no se traduce en acción, son castigadas, puede Dios todopoderoso, justo, por el solo hecho de tener una predisposición interna, ya delimitar un castigo para esa persona por el solo hecho de tener una predisposición? la respuesta es negativa, primero que lo entendemos con el sentido común y se aplica mas tanto con las leyes del sagrado Corán como con narraciones del profeta y de los imames de ahlulbait. Leemos del sagrado Coran “Dios es el perdonador, es el poseedor de la misericordia, si el tuviera que recriminarles por lo que hacen, hubiera apresurado para ellos el castigo, pero ellos tiene una cita con un término prefijado después del cual ya no habrá ninguna prorroga. Dios es perdonador, es indulgente.” Hay una serie de actos como la mentira que no acarrea ningún engaño, ninguna estafa en lo monetario es simplemente una mentira de por si en la cual nadie sale perjudicado pero es una mentira y es algo malo y como mentira, ya no como estafa, ya no como usurpación de bienes, ya no como modo de obtener un beneficio de manera ilegítima, sino por el solo hecho de ser una mentira es un pecado ante Dios. Lo mismo la envidia, la envidia es un pecado, pero qué pasa cuando alguien no puede dejar de envidiar?, cuando una persona envidia y esa envidia se traduce en actos ahí es que hay un reproche, Dios recrimina y puede haber un castigo en este mundo o en el día de juicio final, pero cuando esa envidia no se traduce en actos no existe ese castigo, en todo caso lo que se hace es desalentar la envidia, definirla para que una persona puede llegar a reconocerla y luchar contra esa envidia. Sucede con la envidia, con las conjeturas, los malos pensamientos, a este respecto podemos mencionar la narración de rafan, de la eximición, dijo el mensajero de Dios, “hay nueve cosas de las cuales mi comunidad esta eximidas”, eximida en el sentido que no van a ser recriminados el dia del juicio final: “el error o el equívoco” y aquí nuevamente se habla de una recriminación o de una responsabilidad en el día del juicio final, una responsabilidad basada en las intenciones de las personas, pero cuando una persona comete un error y por ese error hay un perjuicio contra otra persona, quiero dispararle a un pájaro y por error le doy a una persona, obviamente ahí hay una responsabilidad civil, no significa que como fue un error y no hubo una intención no hay ningún tipo de responsabilidad, no, se habla que la responsabilidad civil si existe, lo que no hay es castigo el día del juicio final. “El olvido” y con esto pasa exactamente lo mismo, cuando no se perjudica a alguien mas, me olvidé de realizar un rezo, no he hecho ningún pegado, me acuerdo y lo recupero, pero no es un pecado para que después deba ser recriminado, pero si me olvido de pagar una deuda, obviamente tengo que pagar esa deuda, la responsabilidad civil queda. “El error, el olvido, aquello a lo cual fueron compelidos”, una persona es obligada a hacer algo, no existe una recriminación, “aquello sobre lo cual no saben”, una persona deja de hacer algo porque no sabe, si una persona no sabe cómo lo va a hacer, no es recriminado por no realizar algo aun cuando sea obligatorio si es que no lo sabe, “aquellos que no pueden hacer”, no tienen la capacidad, la fuerza la fortaleza, alguien se está ahogando, es un  deber una obligación salvar al otro ser humano, pero que pasa cuando una persona no sabe nadar y son aguas profundas o turbulentas, realmente no existe la capacidad, no va a ser recriminada esta persona por no haber salvado a la otra. “Aquello a lo cual se vieron presionados o compelidos a hacer”, la primera es los obligaron a hacerlo, lo segundo hubo una presión muy grande, donde nadie los obligó, los empujó a hacer algo pero existió esa presión, por ejemplo un tirano, un opresor les decían que si no realizan tal cosa van a atentar contra su vida o contra la  de su familia y de esa manera fueron compelidos y a pesar de haberlo realizado por propia voluntad por esa acción no existe esa recriminación. Y después tenemos “la envidia” y es lo que ya habíamos hecho referencia y ahora va a mencionar unas tres cosas y para estas tres cosas no existe recriminación mientras no se traduzca en actos, “la envidia, el pesimismo y pensar o sospechar de los demás, desconfiar de los demás, mientras no lo pronuncie con palabras”, mientras no se traduzca en palabras, en acción, la envidia, el pesimismo que puede llegar a acarrear que una persona no cumpla con sus deberes, o sospechar de otras personas, mientras esas sospechas quede en la mente para tener en cuenta por las dudas pero no se traduzca en acto, no por yo tener una sospecha sobre alguien ya la voy a hacer efectiva esa sospecha y ya voy a juzgar como si eso fuera una realidad, tengo una sospecha sobre que fulano ha robado, no tengo ninguna prueba, es más solo se me ocurre porque veo que tiene comportamientos raros y justamente acaban de robar un lugar, es simplemente una sospecha no puedo yo ahora hacer efectiva esa sospecha, recriminarlo, acusarlo, lo que sí puedo hacer es, en todo caso tener en cuenta y si hay una investigación tal vez a los agentes del orden o a quien corresponda, transmitir esa sospecha, pero no hacerla efectiva como para hacerle un boicot a este vecino del cual sospechamos, no se puede hacer un boicot, no se lo puede tratar mal, hablar mal de él, pero mientras sea simplemente una sospecha, mientras sea solamente pesimismo, mientras sea envidia que no se traduce en actos no hay ninguna recriminación en el día del juicio final.

Y de esta manera vemos que la tolerancia de Dios es muy grande, esta basada obviamente en sentido común y es algo que es digno de tener en cuenta porque ahora tal vez con el paso de los tiempos nos parezca algo propio del sentido común lo que estamos hablando, vemos a lo largo de las épocas como se trataban estos asuntos éticos y morales y vemos que lamentablemente hubo confesiones religiosas, sistemas, pueblos y costumbres que lamentablemente actuaban de una manera muy severa por ejemplo sospechas de homosexualidad, ya inmediatamente se hacía efectiva esa sospecha y ya se realizaban actos que iban contra la humanidad de las personas, lamentablemente suceden hoy en día  con grupos extremistas, donde por una simple sospecha realizan actos que no están de acuerdo con la sharia o ley islámica.

El Imam Zainul Abidin(as) también se refiere luego de hablar del pudor, habla de la esperanza, “se ha incrementado, mi señor mi esperanza”, uno tiene esperanza en Dios, al fin y al cabo Dios es el todopoderoso, el misericordioso, nos ha prometido que va a responder a nuestras suplicas, “yo le voy a responder”, de esa manera tengo esperanza, pero “se ha incrementado mi esperanza en tanto que ha sido malo mi accionar”, han sido malas mis acciones y aun así tengo esperanzas y es así que le pido a dios otorgame de tu perdon en la medida de mi esperanza, en la medida de la expectativa que yo tengo de ti y no me recrimines o reproches, censures por lo malo de mi acciones, por lo peor de mis acciones y te pido esto con argumento, “puesto que tu generosidad supera el hecho de darle su merecido a los pecadores”, entre el darle el merecido a los pecadores y la generosidad de Dios, la generosidad de Dios es mayor y eso es lo que me da esperanza. Con respecto con la palabra esperanza, hay buena esperanza y hay mala esperanza; podemos traducir aquella buena esperanza como esperanza simplemente y a la mala esperanza como las ilusiones de la vida, esas ilusiones de la vida que finalmente no ayudan al ser humano sino todo lo contrario, lo hacen aletargarse, tener la ilusión de que las cosas van a mejorar porque si, sin que una persona actúe al respecto, uno tiene el poder de realizar algo, moverse para que una situación cambie y sin hacer ni un movimiento, incluso actuando mal, uno tener una esperanza de que las cosas mejoren, eso realmente son ilusiones, para hacer esa diferencia de la buena esperanza y las ilusiones vagas es muy simple, por lo menos religiosamente hablando, todo aquello que implique una trascendencia, un beneficio espiritual, un beneficio para el mas allá, un beneficio dentro de lo que es la moral y la ética, será una buena esperanza y todo aquello que no vaya en ese sentido será una vaga ilusión. Habla de la buena esperanza, “se ha incrementado mi esperanza de lo bueno de Dios”, me valgo en ello para valerme de la generosidad de Dios del perdón de Dios y digo “y tu eres tolerante Dios mio, y tu tolerancia es mas grande que darle su merecido o retribuir a los negligentes”, es algo que Dios realiza, o le das su merecido a los negligentes o lo despiertas, los aleccionas y las lecciones de la vida pueden llegar a ser severas, pero ante eso y la indulgencia de Dios, la indulgencia de Dios siempre es mayor, siempre es mas grande, “y yo mi señor, me amparo en tu favor” y aquí viene una frase que realmente hay que explicarla con un ejemplo, podemos estar horas y horas hablando sobre esta frase pero mencionando un ejemplo podemos llegar a comprenderla perfectamente “y yo Dios mio me Amparo en tu favor, huyo de ti hacia ti mismo” qué significa esta frase? huir de Dios hacia Dios mismo. Podemos empezar a definir lo que es huir, lo que es Dios,  la magnanimidad de Dios, la diferencia de huir de Dios y huir de una persona, entre huir de alguien que quiere nuestro bien pero esta siendo severo, entre huir de un enemigo, pero simplemente vamos a dar un ejemplo y con esto lo vamos a comprender muy bien: es como un niño, cuando el padre lo reta, el padre se pone severo, un niño entre 2 y 3 años, este niño ve que lo están retando, le están regañando, entonces se pone mal, no quiere que lo estén regañando, quiere huir y hacia quien huye, huye hacia ese mismo padre y lo abraza, con un llanto, vemos que a pesar de la incomodidad que siente en vez de escaparse hacia otro lugar, toda esa sensación de que se está cayendo su mundo porque su  amado, su protector lo está retando, lo hace escapar hacia su mismo protector, progenitor y este es el mejor ejemplo para comprender esta frase, “huyo de ti hacia ti mismo”.

Y aquí hay varios Hadices que indican este concepto a lo cual se refiere el Imam, cuando dice “apelo a que se haga efectivo lo que dijiste sobre pasar por alto actos de aquel que supone bien de ti”, este es el sentido que varios Hadices nos brindan, por ejemplo dijo el mensajero de Dios(sawa) “juro por aquel que no hay Dios mas que El, ciertamente que cuando un siervo creyente en Dios piensa bien de Dios, tiene esa esperanza buena en Dios, Dios cumple exactamente esa esperanza que ese siervo tiene, puesto que Dios es generoso, en sus manos están las cosas buenas, y tiene pudor de que su siervo creyente piense bien de El, espere bien de El y que no suceda ese buen pensamiento, que no se concrete ese buen pensamiento que tiene de Dios y su esperanza, de esta manera pensar bien de Dios, esperar bien de El y anhelarle. Dijo el octavo de los imames Musa Ibn Yafar(as) “piensa bien de Dios, espera bien de Dios porque Dios mismo, poderoso e imponente, dijo yo asumo el buen pensamiento y lo bueno que mi siervo creyente piensa de Mi, si espera el bien de Mi entonces le tocara el bien, pero si espera el mal porque sabe lo que acaba de hacer, entonces sera el mal.”

Con respecto a esta esperanza, es bueno mencionar como final de esta sesión un hadiz del Imam Jafar As Sadiq(as) donde habla de las estaciones del día juicio final, las estaciones por las que pasaran todas las personas incluidos los creyentes, el puente hacia el paraíso, la estación donde se computaran las acciones de los seres humanos, aquellos que estén acreditados para la interseción, recibirán esa interseción, los diferentes estadios hasta el final, dice “al final el ultimo siervo al cual se ordena que sea llevado hasta el fuego, mientras es llevado al fuego por los dos ángeles, volverá su rostro mirando hacia atrás, entonces Dios dirá “tráigalo de vuelta” y cuando lo traiga de vuelta le dirá: siervo mío por que te dabas la vuelta, entonces este siervo dirá, no esperaba esto de ti, y siervo mío qué es lo que esperabas de Mi, Dios mio yo esperaba de ti que me perdones, que perdones mis errores y me hagas ingresar en Tu paraíso, entonces Dios poderoso imponente dirá, ángeles míos por mi poder, mi omnipotencia, por mi majestad, por mis mercedes, por lo alto de mi posición, este siervo en ningún momento de su vida había pensado bien de Mi, si hubiera supuesto bien de Mi, aunque sea un momento hubiera pensado bien, no lo hubiera amedrentado de esta manera con introducirlo en el fuego, hacedle la venia y hacedle ingresar al paraíso”. Obviamente esta persona debió haber reunido ciertas condiciones, cada persona tiene condiciones diferentes, tanto para la interseción, como para ser objeto de la misericordia divina, o para ser objeto de este perdón divino solo por la esperanza que uno puede tener en Dios, rogamos a Dios Todopoderoso que nos dirija esa mirada de perdón por lo bueno que nosotros podamos llegar a esperar de El.